Новости
04.10.2017

Конфирмационное обучение

Начало в 19:00.
30.09.2017

Собрание пробства

Начало в 9:00.
30.09.2017

Фильм "Лютер"

Начало в 16:00. Показ пройдёт в кинотеатре "Калевала" (пр. Первомайский, 2).
27.09.2017

Совет уполномоченных

Начало в 18:30.
27.09.2017

Фильм "Письма отцу Якобу"

Просмотр пройдёт в нашем киноклубе. Начало в 18:30.
24.09.2017

Историко-творческий вечер "Как тезисы Мартина Лютера изменили мир?"

Начало в 18:00. Мероприятие пройдёт в клубе-ресторане "Бегемот" (ул. Дзержинского 7).

Архив новостей

Мероприятия
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2 3
4 5 6 7 8 9 10
11 12 13 14 15 16 17
18 19 20 21 22 23 24
25 26 27 28 29 30
Главная страница / Литургика / Основные события церковного года

Основные события церковного года

АДВЕНТ
Первое воскресенье
Второе воскресенье
Третье воскресенье
Четвёртое воскресенье

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО (25 декабря)

НОВЫЙ ГОД. ОБРЕЗАНИЕ И НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНИ ИИСУСА (1 января)

БОГОЯВЛЕНИЕ (6 января)

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (I ВС по Богоявлении)

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ (2 февраля)

БЛАГОВЕЩЕНИЕ (25 марта)

ПРЕДПОСТНЫЙ ПЕРИОД
Septuagesima
Sexagesima
Esto mihi

ВЕЛИКИЙ ПОСТ
Возникновение обычая сорокадневного предпасхального поста
Значение Великого поста в жизни христиан
Литургические особенности периода

Пепельная среда
Invocavit. Первое воскресенье
Reminiscere. Второе воскресенье
Oculi. Третье воскресенье
Laetare. Четвёртое воскресенье
Judica. Пятое воскресенье
Palmarum (Вербное воскресенье)
Великий понедельник. Великий вторник. Великая среда
Великий четверг
Страстная пятница
Великая суббота

ПАСХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД
Quasi modo geniti
Misericordias Domini
Jubilate
Cantate
Rogate
Exaudi

ВОЗНЕСЕНИЕ

ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ (6 августа)

 

АДВЕНТ

Братья... Вникайте в духовный смысл
Адвента. А, прежде всего, задумайтесь
о том, Кем является Грядущий;
почему, откуда и зачем Он приходит.
Такое любопытство весьма полезно.
Вселенская Церковь не относилась бы
к Адвенту с такой серьёзностью,
если бы он не заключал в себе
некой великой тайны.
Бернард Клервоский, "О шести аспектах Адвента"

Адвент – это период, начинающийся с ближайшего ко Дню св. апостола Андрея (30 ноября) воскресенья и включающий четыре воскресенья до Рождества Христова.
Традиция Адвента сложилась в литургическом творчестве Галлии и Испании в IV в. Здесь празднику Богоявления (6 января), который в некоторых регионах искони считался важнее праздника Рождества, предшествовали три недели высокой религиозной активности. Покаянные проповеди ирландских миссионеров, благовествовавших о Христе прежде всего как о Судии конечных времен, и привели к формированию Адвента – периода, посвященного ожиданию Имеющего прийти вновь. Адвент был временем покаяния и поста. Продолжительность поста Адвента была различной; его начало могло простираться от 15 ноября вплоть до сентября. Литургические последования в значительной мере соответствовали таковым Пасхальной Четыредесятницы. Ожидание прихода Христа было средоточием периода, но не в перспективе Рождественского праздника воплощения Христова, а в перспективе Второго пришествия неподкупного Судии в конце времен, и именно ко Второму пришествию готовились в покаянии и обращении.
Для Рима появление Адвента можно датировать VI в.: в конце века на Адвент уже были сказаны проповеди папы Григория Великого (590-604 гг.). Если для области Галлии первоначально Адвент был временем аскезы и много позже приобрел также и литургическое значение, то для области Рима изначально существовали только литургические последования на Адвент. Продолжительность римского Адвента колебалась от пяти до четырех воскресных дней; отсутствовали предписания о посте, здесь не было никаких параллелей по отношению к Пасхальной Четыредесятнице. Когда римский литургический чин был принят в Империи франков, возникло смешение римского Адвента и галликанской четыредесятницы Адвента. Оттуда под немецким влиянием эта смешанная форма вернулась в Рим и стала нормой для всего Западного христианства. Адвент стал общепризнанным началом церковного года к XIII в. (прежде год начинался с праздника Благовещения в марте или с Рождества).
На севере Европы были восприняты поначалу (вплоть до XI в.) четыре, а затем и пять воскресных дней, равно как и набор текстов римских богослужений Адвента, но, с другой стороны, в северной Европе все же удержалось понимание Адвента как Четыредесятницы. Это касалось как поста, так и богослужений: начиная с рубежа первого и второго тысячелетий за мессой отпадала «Gloria», а на утрене – «Те Deum»; если судить по символике цветов, то фиолетовые облачения, которые стали использоваться с конца XIII в., соответствовали обычаям постного периода. (В шведской традиции параменты в Адвентский пост голубые – это цвет Богородицы). Во время богослужения опускается пение «Аллилуйя». В период Адвента и до праздника Богоявления включительно не совершалось венчаний. Хотя Адвент не имеет строго покаянного характера Великого поста, он всё же является временем духовного очищения и приготовления.
Французский богослов XII в. Бернард Клервоский говорит о трёхчастности Адвента (лат. adventus – "пришествие"): «Мы знаем о троекратном пришествии Господа... Третье – между между другими (adventus medium)... В первом пришествии Он пришёл во плоти и немощи, в среднем Он приходит в Духе и силе, в последнем – во славе и величии».

I Господь пришёл во плоти, когда Он был зачат от Святого Духа и рождён от девы Марии

В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк. 1:26-33);
Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах. 9:9).

II Возвращение Господа для суда

Во всей полноте Его Царство, о котором мы только что прочитали, раскроется лишь в конце времен, в «последний день», с чем связано преображение мира и наше воскресение из мертвых – другими словами, во Второй Адвент. Сам Господь описывает Царство Божие в притчах (только в Евангелии от Матфея оно упоминается 50 раз).

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей… тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:31, 34).

III Христос приходит ежедневно в преподании Слова и Таинства

Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:20-21);

И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1);

Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13);

Ибо Царствие Божие… праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17);

Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18:20);

Не оставлю вас сиротами; приду к вам... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:18, 23);

Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (I Кор. 10:16).

[...] в избранных – в тех, кто оправдан Христом и примирен с Богом – Бог Отец, Сын и Святой Дух, являющийся вечной и сущей праведностью, обитает верой (ибо все христиане суть храм Бога Отца, Сына и Святого Духа, Который также понуждает их поступать праведно) [см. тж. I Кор. 3:16, 6:19; II Кор. 6:16, 13:5; Гал 2:20]. (ФС [SD]: III, § 54)

Но что такое Царствие Божье? Ответ таков: не что иное, как то, что мы узнали в Апостольском Символе Веры [а именно] – что Бог послал Сына Своего Иисуса Христа, Господа нашего, в мир, чтобы искупить и избавить нас от власти дьявола и привести нас к Себе, и чтобы Он мог править нами, как Царь праведности, жизни и спасения от греха, смерти и порочной совести, для чего Он также даровал нам Своего Святого Духа, Который должен принести все это нам посредством Его святого Слова, а также Своей силой просветить и укрепить нас в вере.
Итак, мы молим здесь, прежде всего, о том, чтобы это могло осуществиться среди нас, и чтобы Его имя было так прославлено посредством святого Слова Божия и христианской жизни, что мы, те, кто приняли это [Слово], могли бы пребывать и повседневно возрастать в нем, и при этом – чтобы оно получало одобрение и завоевывало сторонников среди других людей, и могущественно распространялось по всему миру, дабы многие люди могли найти вход в Царство Благодати, стали причастниками искупления, будучи ведомы к нему Святым Духом – для того, чтобы таким образом мы могли все вместе навеки остаться в едином Царстве, которое было утверждено.
Ибо Царство Божье приходит к нам двумя путями. Во-первых, здесь и сейчас, через Слово и веру, а во-вторых, в вечности, навсегда, через откровение. Поэтому мы молимся и о том, и о другом, то есть чтобы оно могло приходить к тем, кто еще не в нем, а также, возрастая повседневно, к нам – к тем, кто уже принял его – как здесь, так и впоследствии, в вечной жизни.
Все это равнозначно словам: “Дорогой Отец, мы молим Тебя, дай нам прежде всего Слово Твое, дабы Евангелие было проповедано надлежащим образом по всему миру, и, во-вторых, дабы оно принималось в вере, действовало и жило в нас – так, чтобы посредством Слова и силой Святого Духа Царствие Твое могло возобладать среди нас, а царство дьявола было повергнуто, и он не мог иметь ни права на нас, ни власти над нами – до тех пор, пока, в конце концов, он не будет полностью уничтожен, и грех, смерть и ад будут искоренены, чтобы мы могли жить вечно в совершенной праведности и блаженстве”. (БК, Ч. 3, §§ 51-54)

В период Адвента Церковь поёт, полностью раскрывая трехчастную суть Адвента:

Возведите все взоры на небо,
Ибо ныне спасение близко;
Пробудите в сердцах ожиданье,
И Царь славы придёт непременно.

Приди, Иисус, приди, Иисус!
К нам на грешную землю,
К нам на грешную землю!

Из Давидова рода возникнет
Призываемый всеми Мессия,
Снизойдёт на Пречистую Деву
Дух Святой, и родит Она Сына.
Приди…

Посети нас сейчас в нашей вере,
Чтоб Всевышнего жизнь подарить нам.
Своё Тело и Кровь отдаёшь Ты,
Чтоб простились нам все прегрешенья.
Приди…

Мы уверены, что в день последний
Ты вернёшься со славой и силой
Наградить жизнью вечною верных
И огнём наказать злых и гордых.
Приди…

Нам позволь созерцать безмятежно
Лик Твой в вечном сиянии славы
И идти за Тобой в Твоё Царство,
Где с Отцом и со Духом Ты правишь.
Приди…

(Сборник гимнов ЕЛЦИ, 2013 г., №4)

Первое воскресенье Адвента. Первое воскресенье Адвента может выпадать на период с 27 ноября (таким образом Адвент продолжается 28 дней) до 3 декабря (соответственно – 21 день). Тема воскресенья: «Царь грядёт». Евангелия второго и третьего круга чтений указуют на неоспоримое исполнение великих пророчеств о Христе (Лк. 4:16-22 и 10:23-24). Первый круг напоминает о входе Господа в Иерусалим на пути ко кресту (Мф. 21:1-9). Таким образом центральное место креста в Божьем плане искупления признаётся в самом начале церковного года. В чтениях Апостола предвкушается грядущее (Откр. 19:5-9), но уготованное прежде создания мира (Еф. 1:3-7) торжество святых, ожидать которое подобает, облекшись в Господа (Рим. 13:11-14). На алтаре лежат белые параменты. Первое воскресенье Адвента по литургическим традициям соответствует Вербному воскресенью. Существует традиция возжигания по одной свече каждое воскресенье – чем ближе Христос, тем в церкви становится больше света (ср. Ин 9:5, тж. 1:4-5, 9). Таким образом Церковь усваивает себе изумление Захарии, когда он воззрел на Христа, видя в Нём восход, дающий «просвещение сидящим во тьме и сени смертной» [Лк. 1:78-79], и вторит радости Симеона, когда он принял в свои руки Божественного Младенца, пришедшего как «свет к просвещению язычников» [Лк. 2:32].
 
Второе воскресенье Адвента. «Церковь ожидает пришествия Господня». Евангелие повествует о Царствии Божьем, как имеющем наступить в конце времён (Лк. 21:25-33), так и ныне приходящем ко всякому верующему (Мк. 1:14-15; Лк. 17:20-24). В апостольских Посланиях христиане увещеваются быть верными и долготерпеливыми (Иак. 5:7-10; I Кор. 4:1-5; Евр. 10:35-39). Начиная с этого воскресенья до Сочельника используются фиолетовые параменты.
 
Третье воскресенье Адвента. Тема этого воскресенья «Приготовьте путь Господу» напоминает о важной для Адвента фигуре Иоанна Крестителя, о котором мы читаем в Евангелиях: Лк. 3:1-6; Мф. 11:2-10, 11-19. «Иоанн стоит на рубеже двух Заветов: Ветхого и Нового. Он – олицетворение древности и предвосхищение древних времён. Как воплощение древности, он рождается от престарелых родителей; как провозвестник новых времён он обнаруживает пророческий дар ещё в утробе матери [Лк. 1:41-44]» (Августин).

Все Послания (1 Пет. 1:19-21; Рим. 15:4-9; Гал. 3:23-29) напоминают о нашем избрании во Христе, ради Которого мы стали наследниками; начало чтения из Послания к римлянам «отвечает» просьбе, выраженной в коллекте («[…] дабы мы в покаянии и вере крепко держались Твоего Слова. Не дай нам впасть в высокомерие и гордыню или в страх и безнадежность»).

Соответственно, мы веруем и придерживаемся следующего: когда кто-либо преподносит учение о милостивом избрании Божьем к вечной жизни таким образом, что озабоченные [своим грешным положением] христиане не могут найти в ней себе утешения, но подталкиваются к унынию или отчаянью, или же нераскаявшиеся укрепляются в своей безнравственности, то такое преподнесение этого учения является порочным и ошибочным и осуществляется не в соответствии со Словом Божьим и Его волей, но по замыслу и подстрекательству проклятого сатаны. Ибо, как свидетельствует Апостол в Рим.(15:4): “...Все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду”. (ФС [Epitome]: XI, § 16)

Третье воскресенье Адвента именовалось Gaudete – по первому слову интроита (Флп. 4:4-6) – и имело соответствие с четвёртым воскресеньем Великого поста Laetare. В эти два дня возможно использование розовых параментов, алтарь украшается цветами; в венке Адвента зажигается розовая свеча, «свеча Радости».

Четвёртое воскресенье Адвента. Последнее воскресенье Адвента было задумано как особое Praeparatio («приготовление») в предвосхищении скорее Рождества, нежели Второго пришествия. В прошлое воскресенье шла речь о последнем пророке Ветхого Завета; но он не был тем, о ком иудеи получили обетование в читаемом – уже в этот день – отрывке во Втор. 18:15-19 (в связи с этим важно отметить, что служение пророка заключается не в предсказании будущего, его слова обязательно содержат нравственный компонент, он сообщает волю Божью). Другое чтение из Ис. 40:9-11 характеризует Мессию как воздаятеля и пастыря. Коллекта напоминает о том, что Царство Божие, с одной стороны, ещё лишь имеет наступить в конце времён, но с другой – уже сейчас действует в нас и среди нас: «Отец небесный, воздвигнувший среди нас благодатное царство Сына Своего Иисуса Христа […] приведи народ Свой в Небесное царство, которое Ты открываешь нам через Иисуса Христа». Название темы воскресенья «Господь близко» взято из текста Послания первого круга чтения (Флп. 4:4-7); авторы двух других Посланий свидетельствуют сами (I Ин. 1:1-4) либо со ссылкой на пророков (I Пет. 1:10-13) о явлении Господа. Все Евангельские чтения (Ин. 1:19-28, 3:22-30, 5:31-39) указуют на необходимый переход от Предтечи ко Христу...

Такова вторая часть исповедания Иоанна Крестителя, в которой он объявляет, кто он такой, прежде отвергнув предположения, что он Христос, или Илия, или пророк. Он словно хочет сказать: ваше спасение слишком близко, чтобы вы имели нужду в пророке [н-р, как в Чис. 24:17: «Вижу Его, но ныне ещё нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстаёт жезл от Израиля...»]. Не устремляйте свой взор слишком далеко в будущее, ибо Господь всех пророков Сам уже здесь, и потому никакой другой пророк не нужен.
Сюда идёт Господь, Чьим предтечей я являюсь; Он следует за мною по пятам. Я не пророчествую о Нём как провидец, но кричу как посланник, призывая вас расчистить перед Ним дорогу. Я не говорю, как говорили пророки: «Вот, Ему должно прийти», – но я говорю: «Вот, Он идёт, Он уже здесь. Я не принес вам слово о Нём, а показываю вам на Него пальцем. Разве Исаия еще давным-давно не предсказал, что этот призыв – дать место Господу – предварит Его пришествие? Это я и есть, и я не пророк. И потому отойдите в сторону и дайте место, позвольте Самому Господу пройти промеж вами в телесном облик и более не ищите пророчеств о Нём». (Мартин Лютер)

Рождественский период начинается вечером в Сочельник и продолжается в течение двенадцати суток.

 

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Карл Генрих Блох, Сцена у яслей

Первое пришествие нашего Господа на землю было прикровенно предвозвещено ещё в Ветхом Завете. Бог благоволил обитать среди людей (Соф. 3:17; Зах. 2:10-11). Сыну Божьему надлежало родиться от девы. «И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал Исаия: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:10-14). Ответ царя Ахаза кажется благочестивым: он не хочет искушать Бога. Но пророк, который был движим Духом Святым, видит истинную причину такого отказа. Иудейский царь, когда ему угрожает нападение Сирии и Израиля, полагает свою надежду в могуществе Ассирии, но не в Боге.
Сегодня можно встретить учёных-библеистов, которые оспаривают это пророчество. Однако христианская Церковь видела в описании событий в Книге Исаии чудесное деяние и истинно Божественный промысел для вразумления человека:

Итак Господь Сам даёт обетование дому Давидову о знамении благости и милосердия, чтобы тех, кто не страшится явления силы Его, ни кого обнаружение мудрости Его не покорит, могла пленить Его безмерная любовь. В словах “в глубине” может быть не неподобающим образом запечатлено милосердие, “больше которого нет”, как то, что Христу надлежало сойти в глубину бездны смерти “за друзей Своих”. И тем самым Бог научит Ахаза либо трепетать величия Того, Кто царит в вышних, либо объять милосердие Того, Кто нисходит к нижайшим. Горе поэтому как в очах Божьих, так и человеческих тому, кто ни о величии не думает с благоговением, ни о милосердии с любовью не размышляет. “Итак, – говорит пророк, – Сам Господь даст вам знамение”, знамение, блистающее одновременно величием и любовью. “Се, дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил”, что переводится так: “С нами Бог”… С нами – в подобии нашей природы; с нами – ради служения нам и ради нашего блага. Ради нас пришёл Он, как один из нас, Который может сострадать нам в немощах наших. (Бернард Клервоский, XII в.)

Самое раннее свидетельство о праздновании Рождества встречается в IV в. в Риме. Затем праздник распространился и в других землях. Эта дата не была точно исторически вычислена. Римский император своим указом объявил 25 декабря праздником рождения непобедимого бога Солнца. Но впоследствии языческое празднество было христианизировано, и верующие стали отмечать Рождество Иисуса Христа – Солнца Правды (Мал. 4:2; отождествление Христа с этим образом началось с III в. в противовес языческим культам солнца – в 274 г. император Аврелиан объявил главным богом Империи "непобедимое Cолнце", Sol inuictus). В разных местностях делались различные акценты, но в Риме содержанием праздника было именно вочеловечение Сына Божьего:

Пусть же познает кафолическая вера славу свою в униженности Господа и пусть Церковь, которая есть тело Христа, возрадуется Таинству своего спасения, ибо если бы Слово Божие не стало плотью и не пребывало в нас (Ин. 1:14), если бы Сам Создатель не снизошел до общности с творением и человеческую ветхость не призвал бы Своим Рождеством к новому основанию, то, начиная от Адама (Рим. 5:14) и вплоть до последних времен царила бы смерть и на всех людях оставалось бы неразрешимое проклятие, ибо одного лишь закона рождения достаточно, чтобы стать для всех причиной погибели. (Лев Великий, V в.)

 

НОВЫЙ ГОД. ОБРЕЗАНИЕ И НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНИ ИИСУСА

Рождество, наряду с Пасхой, имеет собственную октаву. Сам день октавы (восьмой день) совпадает с Новым годом, который, по календарной реформе Юлия Цезаря от 46 г. до Р.Хр., приходится на 1 января (хотя у христианских народов в течение долгого времени не было единой даты празднования Нового года; западные страны восприняли её лишь в XVI, самое позднее – в XVIII в.).
В день Нового года у язычников совершалось празднество, сопровождаемое суеверными обрядами. Отцы Церкви и соборы противопоставили распущенности язычников обряды покаяния и поста христиан, и поэтому христиане не пожелали отмечать этот день с особой торжественностью.
В Испании и Галлии в этот день закрепился праздник «Обрезания Господа». К нему было удачно прибавлено представление о наречении имени Иисуса. Литургия Церкви же более подчёркивает начало года церковного в I воскресенье Адвента.
В канун Нового года тема богослужения звучит, как «Уж старый год прошёл», а 1 января – «Имя Иисуса». Чтения на 31 декабря: Ис. 63:17-64:3, 17:12-14, Плач. 3:22-26, I Цар. 7:12; Евр. 12:12-13; Ин. 5:17. Чтения в день Нового года: Ис. 43:1-3, Иис. Нав. 24:1-2, 14-16; Деян. 4:8-12, Евр. 13:8, Откр. 2:1-5; Лк. 2:21, 13:6-9, Ин. 14:12-14. Используется белый литургический цвет.

Лишь тот, кто празднует счастье Рождества, может с радостью отмечать новый год. Только тот, кто знает, что у него есть Спаситель, может найти утешение на пути странствования в своей жизни. Возможно, такой человек всегда остается бедным грешником, однако он не обманывает себя, когда смотрит в будущее с радостью, надеждой и уверенностью. В таком человеке Бог сделает больше, чем он сможет попросить или понять. Для него Спаситель — кормчий, а Его крест — ветрило. И поэтому он может с радостью сняться с якоря и смело направить свой корабль в открытое море жизни. Его корабль никогда не сядет на мель, не разобьётся о скалы и не утонет. В этом году или в каком-нибудь другом он, несомненно, достигнет безопасной гавани. (Карл Вальтер)

Павел говорит в Гал. 5:3: «Ещё свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон». Соответственно, обрезание Христа имеет для нас большое значение, поскольку тем самым Он подчинил Себя суду Закона. Это означает, что Он принял на Себя проклятие Закона. Он принял нашу смерть и наше проклятие наряду со всеми невзгодами и несчастьями, которые Закон обрушивает на грешника и преступника как в земной жизни, так и в вечности.
Понимаете, что означает обрезание Христа? Вы не можете не признать, что для погибающего грешника это благословение и известие величайшей важности. В этот момент устрашающее ярмо и невыносимое бремя Закона со всеми его неисполнимыми требованиями и ужасными проклятиями было снято с наших плеч и возложено на этого крохотного Младенца. Ценой большой боли Он внёс за вас предоплату каплями Своей крови.
Каково же значение имени Иисуса для нас? В момент обрезания Христос приступил к труду искупления и спасения. И именно тогда Он был во всеуслышание наречён этим именем. (Фридрих Винекен)

«Имя твое — как разлитое миро» (Пес. 1:2). Почему это имя [Божественного Супруга] сравнивается с миром [маслом]? Масло даёт свет, питает и укрепляет тело, и облегчает боль. Следовательно, оно является светом, пищею и лекарством. Все эти качества можно узнать в святом имени Иисуса. Оно сияет и дарует свет, будучи проповедуемо (I Пет. 2:9; Еф. 5:8; Рим. 13:12), питает и подкрепляет при воспоминании о нём, смягчает скорбь и смазывает раны души, когда его призывают (Пс. 49:15). (Бернард Клервоский)

Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3:18); 

Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12);

Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2:9-10);

И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин. 13:14);

Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи; сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас вскочил и стал ходить (Деян. 3:6, 14:10);

И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:17).

 

БОГОЯВЛЕНИЕ

Джотто ди Бондоне, Поклонение волхвовВ этот день Церковь с древнейших времён празднует явление Божественной природы Иисуса. Во время праздника Богоявления взор христиан скорее обращается на Божественное величие Рождённого Марией; во время же Рождества на первый план более выходит уничижение Сына Божьего и Его вочеловечение.

Сегодня в западной традиции этот праздник связан с таким историческим событием, как поклонение волхвов (Мф. 2:1-12). Принесённым ими дарам дают различное символическое истолкование. Приведём объяснение французского богослова XII в. Бернарда Клервоского. Золото явилось подношением Младенцу как Царю; в то же время если бы волхвы принесли только золото, то их единственным соображением была бы бедность матери и обеспечение средств для воспитания её Дитя. Но смирна и ладан вместе с золотом подразумевают духовную природу их даров. Среди земных богатств золото считается наиболее ценным, но верующие призваны искать сокровище, которое на небесах. Принесением ладана эти восточные мудрецы исповедовали Иисуса Богом. Также Писание связывает ладан, или фимиам, с молитвами святых (Пс. 140:2; Откр. 5:8, 8:4). Смирна, с одной стороны, послужила признанием тайны Его смерти (ср. Мк. 14:3-8). С другой – уже в отношении нас самих: «Смирна горька, но она очень полезна и препятствует телу возвратиться к разложению греха».

По выражению Августина, «Новый Завет в Ветхом скрывается, в Новом же Ветхий раскрывается» (In Vetere Novum latet, et in Novo Vetus patet). Как и многие события из жизни Иисуса, поклонение волхвов было предречено в Ветхом Завете. Обычно указаниями на него называют Ис. 60:3, 6 и Пс. 71:10, 15 (надписание гласит, что это Псалом Давида о Соломоне).

В некоторых местностях в различное время в праздник Богоявления вспоминали сразу несколько событий:
- Рождество,
- поклонение волхвов,
- Крещение Иисуса (которое и составляет сегодня содержание праздника в православии),
- Его первое чудо превращения воды в вино в Кане Галилейской на брачном пире.

Первый пункт позволяет нам немного остановиться на обстоятельствах места рождения и происхождения Христа. В повествовании о пришествии волхвов к царю Ироду мы встречаемся с очень важным пророчеством: оно относится к месту рождения Иисуса, Вифлеему Иудейскому. См. Мф. 2:4-6 и Мих. 5:2 «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных». При этом именование этого города именно «Иудейским» напоминает нам о гораздо более древнем возвещении патриарха Иакова своим двенадцати сыновьям будущего каждого из них. Так, об Иуде он сказал: «Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт. 49:10). От Иуды некогда должен был родиться Давид, ставший царём, а от него – в определённое время родился Мессия. Вифлеем – небольшой городок, отстоящий на несколько километров к югу от Иерусалима. Здесь Иаков похоронил свою жену Рахиль; Вооз встретил Руфь, прабабку Давида; будущий царь Давид родился здесь (I Цар. 17:12, ср. Лк. 2:4). Ангел при Благовещении Марии (Лк. 1:32-33), Захария в своей песни (Лк. 1:69), апостол Павел (Рим. 1:3, II Тим. 2:8) подчёркивают происхождение Христа от Давида. Это значит, что (1) Он является истинным Наследником данных Богом обетований. (2) Тысячелетия назад, во времена Книги Бытие, Бог положил начало грандиозному историческому процессу, который привёл к рождению обещанного праотцам Мессии. Священное Писание – это не сборник легенд, но деяние Божественного спасения, разворачивающееся на страницах реальной человеческой истории. И так же истинно и то, что Господь приведёт её к завершению.

Тема богослужения: «Иисус – свет миру». На алтаре, покрытом белыми параментами, горит шесть свечей. Читаются Ис. 2:2-5; Ис. 42: 1-4, а также A) Ис. 60:1-6, Мф. 2:1-12; B) II Кор. 4:3-6, Ин. 8:12; C) I Тим. 3:16, Лк. 11:29-32. В этот день завершается рождественский период. Сезон Богоявления может содержать в себе до шести воскресений, после чего наступает предпостное время. С VI в. на Западе уже была широко распространена практика возвещения в День Богоявления даты празднования Пасхи: со Дня Богоявления Христос, новое Солнце (Мал. 4:2), восходит к Пасхе. 

 

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Карл Генрих Блох, КрещениеРанее праздник Крещения нашего Господа отмечался в День Богоявления, однако, с некоторых пор он был перенесён в Западной Церкви на I воскресенье по Богоявлении. Богослужебные чтения: Ис. 42:1-9; Быт. 8:1-4; 9:12-17, а также A) Тит. 3:4-7, Мф. 3:13-17; B) Кол. 2:11-15, Ин. 1:29-34; С) Деян. 8:26-39, Мф. 3:11-12. В этот день используется белый литургический цвет, на алтаре зажжено четыре свечи. Почему мы празднуем Крещение Христа, что оно означает для нас? И нужно ли было Безгрешному креститься?

«Христос принял Крещение от Иоанна, потому что Он пришёл в наш удел, вошёл в нашего человека, то есть стал грешником вместо нас, принял на Себя грехи, которые Он не совершил, и потопил их в Своём Святом Крещении. И Он совершил это по воле Бога, Отца Небесного, Который возложил на Него все наши грехи, чтобы Он мог понести их, и не только очистить нас от них Своим Крещением и искупить их на Кресте, но и облачить нас в Свою святость и украсить нас Своей невинностью [Рим. 6:3-6]…
…Христос говорит Иоанну Крестителю: “Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду” [Мф. 3:15], как бы говоря: цель Моего Крещения состоит в том, чтобы омыть и утопить грехи всего мира, чтобы посредством всего этого могли быть достигнуты праведность и спасение. Поэтому Крещение было установлено Богом, в первую очередь, для Христа, и уже затем для всех остальных людей. Ибо вначале Он должен освятить Крещение Своим Собственным Телом и, таким образом, устранить грех, чтобы впоследствии те, кто верит в Него, могли обрести прощение грехов». (Мартин Лютер, проповедь от 2 апреля 1540 г.)

«И чтобы действенность Христа не отнималась полностью у служения Крестителя, Святой Дух сошёл на Христа при Его Крещении Иоанном в телесной форме голубя, дабы от Его полноты могли принять все, а не только те, кто впоследствии были бы крещены учениками Христовыми». (Мартин Хемниц, «Исследование Тридентского собора», Том II)

По выражению одного богослова, Крещение стало для Иисуса «предчувствованием Креста» и «погружением в страдания» (по-гречески "крещение" обозначается тем же словом, что и "погружение"). Позднее предстоявшие Ему страдания Христос называл крещением, Мк. 10:38 «Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» и Лк. 12:50 «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!».

В этот день, тема которого – «Милость Крещения», мы молимся: «Господи Боже, Отче милосердный, даровавший нам возлюбленного Сына Своего, Иисуса Христа, и через Него возродивший и усыновивший нас в Святом Крещении, очистивший нас от грехов и открывший нам Царство Небесное, всем сердцем молим Тебя: милостиво управляй нами Духом Святым, дабы мы во всякое время утешались обилием благодати, дарованной в Святом Крещении, и в святости и чистоте жизни служили бы Тебе через Иисуса Христа, возлюбленного Сына Твоего, Господа нашего».

 

СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Фра Анжелико. Принесение во Храм (Фрагмент)Истоки этого праздника лежат в двух ветхозаветных установлениях, которые исполнило Святое Семейство.
(1) Требование закона Моисеева (Лев. 12), чтобы каждая мать младенца мужского пола пришла в Иерусалим и принесла жертву очищения через сорок дней после родов. 2 февраля соответствует сороковому дню после Рождества Иисуса. "Выдающийся пример веры мы имеем в благословенной деве. Как написано в Евангелии от Луки 2:22, она была очищена, по закону Моисееву, в соответствии с обычаем, по которому очищались все женщины, хотя она не была связана тем законом и не нуждалась в очищении. Однако, исключительно из бескорыстной любви, она покорилась закону, подобно другим женщинам, чтобы не нанести им оскорбления и не отнестись к ним пренебрежительно. Она не была оправдана этим делом, но, будучи праведной, исполнила его охотно и бескорыстно" (Мартин Лютер).

(2) Представление Иисуса (Praesentatio Domini) как Первенца пред Господа. Каждый первенец мужского пола должен был пройти обряд представления пред Богом (Исх. 13:2). По Божьему суду были умерщвлены все первенцы у египтян, и с тех пор израильских первенцев мужского пола следовало посвящать Господу в знак того, что они обязаны своей жизнью спасительному милосердию Бога (вспомним также, что именно младенцев мужского пола фараон приказывал умерщвлять у евреев). Смысл такого посвящения состоял в том, что человек всю свою жизнь должен был нести религиозное служение (например, Самуил, I Цар. 1:11). Родителям дозволялось освобождать своего первенца от такого служения: «Все, разверзающее ложесна у всякой плоти, которую приносят Господу, из людей и из скота, да будет твоим [Аарон]; только первенец из людей должен быть выкуплен, и первородное из скота нечистого должно быть выкуплено» (Чис. 18:15). Место людей «выкупленных» заняли левиты (Чис. 3:12-13). Иисус тогда был впервые представлен в Доме Божьем; и каждому верующему предстоит быть представленным Христу (Еф. 5:27, Кол. 1:22, Иуд. 1:24).

О соблюдении этого праздника в Иерусалиме известно уже с IV в., хотя изначально у него не было никакого названия. Своё самое древнее наименование он получил в Греческой Церкви – Встреча Господа и Его матери с Симеоном и Анной как представителями народа Завета, ожидавшего Его прихода. Старославянское слово «срѐтение» и означает «встречу» (occursus). В Средние века этот праздник называли «Днём свечей» в связи с процессией и использованием необыкновенно большого количества свечей на службе, что восходит к словам славословия Симеона: «Свет к просвещению язычников» (впрочем, изначально само использование света в этот день было языческим обрядом, превращённым Церковью в покаянную процессию).

Симеона Богоприимца всегда изображают глубоким старцем. Возможно, так оно и было, но непосредственно из текста этого не следует. Может быть, Симеон «состарился» в глазах читателей рядом с 84-летней Анной (Лк. 2:36-38). Песнь Симеона, названная по первым словам «Ныне отпущаешь» (Nunc dimittis), традиционно на Западе исполняется на повечерии, службе, завершающей день, перед сном. Этот кантик (лат. «песнь») – по сравнению с Песнью Захарии (Benedictus), исполняемой на рассвете, и Песнью Марии (Magnificat), исполняемой при заходе солнца на вечерне, – самый короткий и трогательный. Это молитва ухода и молитва о покое и мире ввиду окончания дня и окончания жизни, так как сон – прообраз смерти. Поют его, вероятно, с IV в. Если говорить о содержании Песни Симеона, то по структуре она похожа на Псалмы, будучи основана на ветхозаветных аллюзиях:

Отсюда также можно понять, как усердно праведный Симеон изучал пророков. Ибо он обладает этим знанием не сам по себе. Но он выяснил время, когда придёт Христос, из пророчеств Иакова [Быт. 49:10] и Даниила [9:24 слл.]. Из обетования Аврааму он также узнал, что Этот Спаситель будет принадлежать всем народам или племенам на земле, дабы искупить их от проклятия и избавить их от греха и смерти. Также он изучал Книгу пророка Исаии [49:6] и из неё узнал, что Этот Младенец будет светом язычников. Должно быть, Симеон внимательно изучал это речение и запечатлел его в своём сердце. Иначе он не смог бы столь искусно включить его в такую краткую проповедь или песнь хвалы. (Мартин Лютер)

И Симеон ожидал увидеть Христа Господа и, после того как увидел – поскольку он увидел Разрешителя грехов и Искупителя всего мира, – словно освобождённый от греха, попросил избавить его от этой плоти, говоря: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, ибо видели очи мои спасение Твоё". (Амвросий Медиоланский)

Тема праздника: «Слава Божия во Христе». Используется белый литургический цвет. Чтения Ветхого Завета: Ис. 11:9-10, 52:8-10. Первый круг чтений: Мал. 3:1-4, Лук. 2:22-32; второй: I Тим. 6:13-16, Ин. 1:16-18; третий: I Ин. 1:5-7, Ин. 12:35-36.

Французский богослов XII в. Бернард Клервоский в свойственной Средневековью аллегорической манере заметил:

Наступит время, когда Иисус будет посвящён не в Храме и не на руках Симеона, но за пределами города и на перекладине креста. Наступит время, когда Он уже не будет выкуплен за деньги, но Сам искупит людей Своей кровью, ибо Господь послал Его искупить народ Свой.

 

БЛАГОВЕЩЕНИЕ

Праздник Благовещения (более древние наименования – festum incarnationis, initium redemptionis conceptio Christi, annuntiatio Christi, annuntiatio Dominica) имеет смысловую связь с Рождеством, хотя и всегда находится вне Рождественского цикла. В римо-католичестве, к примеру, связь выражается в том, что община, как на празднике Рождества, совершает коленопреклонение при чтении Символа веры на словах «et incarnatus est». Праздник Благовещения возник в середине VI в. в Константинополе и оттуда сначала распространился на Востоке, а в Риме был принят около 600 г. вместе с праздником Сретения (Литургический сборник ЕЛЦИ предписывает общецерковную и благодарственную (после Причастия) молитвы, а также префацию такие же, как на Сретение). После того, как на рубеже первого и второго тысячелетий в Испании был воспринят римский богослужебный чин, этот праздник стали отмечать 25 марта по всему Западу (можно предположить, что в ходе всё возраставшей историзации праздник Благовещения был отнесён именно к этой дате, поскольку от него точно девять месяцев до Рождества Христова, а Благовещение представляет собой, среди прочего, и событие зачатия). Если Благовещение приходится на Страстную неделю или в один из первых дней Светлой недели, то в первом случае оно празднуется в пятое воскресенье Великого поста, во втором во вторник Светлой недели.

События Благовещения описаны в 1 главе Евангелия от Луки – согласно трём кругам чтения, она разбита на перикопы 1:26-38, 1:39-45 1:46-55, охватывая таким образом и посещение Марией Елисаветы, хотя литургический календарь предусматривает этот праздник отдельно 31 мая.
С 1889 г. немец Генрих Юлиус Гольцман (Holtzmann) и другие либеральные протестантские авторы пытались доказать, что стихи Лк. 1:34-35, содержащие весть о непорочном зачатии, были добавлены в библейский текст позднее. Однако doctrina sedes содержится также в Мф. 1:18-25 и Гал. 4:4. Ортодоксальное христианское учение принимает догмат о virginalis conceptio безоговорочно (см.: Карл Барт, "Церковная догматика", Том 1, глава "Чудо рождества". Цитата I, с. 166; цитата II, с. 176; цитата III, с. 177; цитата IV, с. 183): «Тот, кто вне Слова Божия захочет размышлять о таком, вскоре погибнет. Однако этот праздник сейчас отмечают для того, чтобы сей догмат о зачатии Христа оставался определённым и непреложным в сердцах христиан» (Мартин Лютер). Это учение исповедовали Игнатий Антиохийский («Послание к Ефесянам», глл. 7, 18, 19), Ириней Лионский («Против ересей», Кн. пятая, гл. I, п. 3) и другие современные им и более поздние авторы. Скорее всего, Амвросию Медиоланскому следует приписать установление твёрдой причинно-следственной связи между непорочным зачатием и безгрешностью Христа. Амвросий основывался на Ис. 53:8 («но род Его кто изъяснит?») и Пс. 50:7 (каждый человек, зачатый и рождённый естественным образом, грешен). Вот что говорят древние вселенские Символы и лютеранские символические книги:

Данте Габриэль Росетти, Ecce ancilla Domini

И во Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, Господа нашего, зачатого от Духа Святого, рождённого от Марии Девы. (Апостольский Символ веры)

[...] воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечевшегося. (Никео-Константинопольский Символ веры)

Что Сын вочеловечился таким образом, что был зачат от Духа Святого, без человеческого участия и рожден от чистой и святой Девы Марии. (Шм. Арт., Ч. 1, IV)

По причине этого личностного единения и общения сущностей [природ во Христе] – Мария, благословеннейшая Дева, родила не просто человека, но, как свидетельствует Ангел [Гавриил], такого Человека, Который является Сыном Всевышнего Бога, (Человека,) являвшего Свое Божественное могущество даже в утробе Своей Матери, поскольку Он был рожден от Девы, и девственность ее не была нарушена. Таким образом, она воистину Матерь Божья – но, тем не менее, осталась Девой. (ФС [SD]: VIII О личности Христа, §24)

Ветхозаветные чтения содержат пророчества о Христе: Ис. 49:5-6; Чис. 17:1-8. Апостолы, читаемые на праздник, взяты из Книги пророка Исаии (7:10-14), Послания к Римлянам (Рим. 9:2-8) и Откровения (21:2-7). Тема дня: «Раба Господня» –

Допуская, что блаженная Мария молится о Церкви, можно ли принять утверждение о том, что она принимает души умирающих? Разве она одолела смерть [великую силу сатаны], разве она животворит? Что же тогда делает Христос, если блаженная Мария совершает всё это? Хотя она и достойна величайших почестей, тем не менее она не желает того, чтобы её делали равной Христу, но, скорее, хочет, чтобы мы следовали её примеру [примеру её веры и смирения]. (Ап., Артикул XXI (IX): О взывании к святым, §27)

Новый Завет, так же как и Эфесский и Халкидонский Соборы, имеет в личности Марии христологический, и только христологический интерес. Это относится в первую очередь как раз к рождественской истории и её предыстории. В этом контексте находится и знаменитое κεχαριτωμένη ["благодатная", "облагодатствованная", Лк. 1:28], которое, будучи переведено как gratia plena ["полная благодати"], дало повод ко множеству мариологических спекуляций, от которых оно должно было как раз предостеречь. В том же Евангелии (Лк. 11:27 сл.) мы читаем о женщине из народа, которая возвысила свой голос и (можно сказать, слишком мариологически!) сказала Иисусу: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» В ответ ей раздаётся совершенно однозначное: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его!» Здесь следует напомнить о резком ответе: «Кто матерь Моя? и кто братья Мои?», а также о пояснении: эти люди, Мои ученики – «матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:48 сл.). Величие новозаветной фигуры Марии состоит, как совершенно верно понял Лютер в своём истолковании «Магнификата», именно в том, что весь, совершенно весь интерес отвращён от неё и обращён к Господу, что именно её «смирение» и нисходящая к ней слава Божья, а как раз не её личность заслуживают того, чтобы быть предметом особого рассмотрения, учения и почитания. Мария вместе с Иоанном Крестителем есть одновременно заходящая в Новый Завет личная вершина Ветхого Завета и первый новозаветный человек: «Cе, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1:38). Она – просто человек, на котором осуществляется чудо откровения. Фигура Марии составляет обязательный предмет библейского возвещения именно в своей неподчёркнутости, в своём – столь бесконечно значительном – отступлении на задний план, именно в том, что она обретает важность лишь как воспринимающая, как облагодатствованная. Но каждое слово, делающее предметом особого внимания её личность, каждое слово, приписывающее ей хотя бы лишь относительно самостоятельную роль в истории спасения, есть атака на чудо откровения, ибо в этом слове содержится попытка осветить и обосновать это чудо вторичным образом, исходя всё-таки из человека и его восприимчивости. В Новом Завете происходит совершенно обратное. (Карл Барт)

 

ПРЕДПОСТНЫЙ ПЕРИОД

Названия «септуагесима», «сексагесима» и «квинквагесима» указывают на Пасху, так как эти воскресенья попадают на седьмую, шестую и пятую декады до великого праздника. Эти дни знаменуют собой годы вавилонского изгнания (VI в. до Р.Хр.) Израильского народа, отделявшие его от радости возвращения в Землю обетованную. Подобным образом мы проводим семьдесят дней в ожидании радостного торжества Воскресения Сына Божия из мёртвых.
Проприи [лат. proprius – «частный», изменяемые литургические элементы – интроит, коллекта, Апостол, градуал, Евангелие, а также префация, – позволяющие в течение года охватить всё учение Церкви; составляют характерную черту западных литургий] этих трёх воскресных дней представляют собой переход от радости периодов Рождества и Богоявления к покаянному периоду Великого поста. Выбор чтений и составление коллект на эти дни были связаны с важными историческими событиями. Это обусловило ярко индивидуальный характер названных воскресений.
История предпостного времени, скорее всего, испытала на себе галльское или византийское влияние. Кроме того, в 568 г. папа Иоанн III объявил эти воскресенья днями молитвы в связи с опасностью вторжения лангобардов. В проприях был выражен страх надвигающейся катастрофы и надежда на Бога. После длительного периода, пока угроза вторжения оставалась близкой и реальной, молитвы и проприи были сохранены в литургии и получили духовное истолкование.
По старой церковной традиции за семьдесят дней до Пасхи в церквах западной обрядности начинался пост священнослужителей.

Septuagesima (Семидесятница). В литургической литературе слово «септуагесима» впервые встречается в середине laborers_vineyardVIII в. Латинянами этот день также именовался Dominica Circumdederunt (по слову «Объяли [меня муки смертные]», Пс. 17:5 – этот Псалом читается на богослужении). Тема дня – «Незаслуженная милость». Ветхозаветные чтения: Иер. 9:23-24; I Цар. 16:4-13. Перикопы Апостола (I Кор. 9:24-27; I Кор. 3:7-15; Флп. 3:7-14) призывают нас к самодисциплине и совершению усилий, что указывает на приближающийся Великий пост. Евангелия на септуагесиму и сексагесиму (ныне это I круг чтений: соответственно работники в винограднике в Мф. 20:1-16 и притча о сеятеле в Лк. 8:4-15) первоначально были избраны для ранней весны, когда крестьяне готовили свои виноградники и поля. Позднейшее удлинение периода Великого поста сдвинуло эти чтения на более раннее время, так что теперь они обычно приходятся на конец зимы. Евангелия на II и III круг чтений: Мф. 19:27-30; Лк. 17:7-10.

Sexagesima (Шестидесятница). Название «сексагесима» было известно уже на IV Орлеанском соборе 541 г. В проприях ранее отчётливо было видно почитание апостола Павла, учителя язычников (doctor gentium), что, возможно, связано с тем, что базилика Св. Павла в Риме была «станционной церковью» данного воскресенья. Евангелия (II круг: Ин. 4:31-38; III круг: Лк. 9:1-6) отвечают теме «Сеяние Слова». О силе Слова Божьего, о жажде по нему говорят чтения из Ветхого Завета: Ис. 55:6-11; Ам. 8:11-12. Послания: II Кор. 11:21-31; I Кор. 1:20-25; II Тим. 3:14-4:5.

Esto mihi. Воскресенье квинквагесима (или Esto mihi – «Будь мне [каменною твердынею]», Пс. 30:3) предваряет Пепельную среду и открывает врата Страстей нашего Господа словами из Евангелия: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится всё, написанное через пророков о Сыне Человеческом» (Лк. 18:31). Особое учение Церкви на этот день – «Жертвенный путь Божьей любви». Читаемый Псалом (31) особенно уместен перед наступающим великопостным периодом, его цитировал наш Господь в Своём последнем слове с креста («В Твою руку предаю дух мой», ст. 6). Во многих местах в это воскресенье и в два последующих дня существовала общая практика исповедания и отпущения грехов в качестве подготовки к Великому посту. Ветхозаветные чтения: Ис. 52:13-15 (вступление Песни Отрока-Раба Божьего, краткое обобщение предречения о Страдающем Спасителе, продолжающегося в следующей главе); Иер. 8:4-9. Чтения Апостола: I Кор. 13:1-13, 16; I Тим. 2:4-6; I Пет. 3:18-22. Евангелия: Лк. 18:31-43 (четвёртое предсказание Господа о Страстях и Воскресении); Ин. 12:25-33 (слова Господа о Своём прославлении и глас с неба); Мк. 10:35-45 (просьба сыновей Зеведеевых).

Искупитель наш, предвидя, что души учеников возмутятся от страданий Его, задолго предсказывает им как о страдании Своём, так и о славе Воскресения Своего, для того чтобы они, когда увидят Его по предсказанию умирающим, не сомневались и в том, что Он воскреснет. Но как ученики, ещё плотяные, никак не могли понять слов тайны, то Он приступает к совершению чуда. Перед их глазами слепец получает прозрение, для того чтобы небесные дела утвердили в вере тех, которые не понимали слов небесной тайны. (Григорий Великий, Беседа в Неделю пятидесятую на Лк. 18:31-43. О предсказании Господа нашего Иисуса Христа о Своих страданиях, смерти и Воскресении)

 

ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Возникновение обычая сорокадневного предпасхального поста

Практика поста была достаточно распространена в ранней христианской общине: Деян 13:3, 27:9; I Кор.7:5; II Кор 6:5, хотя никаких указаний для верующих мы не находим в жизни и посланиях Церкви Нового Завета. В течение первых трёх веков существовали различные традиции относительно соблюдения поста перед Пасхой, обычаи находились ещё в стадии становления. Так, Евсевий Кесарийский («Церковная история», кн. V, гл. 24) приводит фрагмент из послания Иринея Лионского папе Виктору:

(12) Спор идет не только о дне, но и о том, какой пост соблюдать. Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и ночных часов. (13) Вся эта пестрота в соблюдении поста возникла не при нас, а гораздо раньше, у прадедов наших, а они, не беспокоясь, конечно, о точности, передали потомкам свои обычаи, укрепившиеся в их простой, непритязательной жизни. Тем не менее, все жили в мире, и мы живем в мире друг с другом, и разногласие в посте не разрушает согласия в вере.

Вероятно, Иринею († 202 г.) не был известен предпасхальный пост продолжительностью в сорок дней. Кроме того, существует предположение, что в апостольские времена Церковь вспоминала Воскресение Христово не ежегодно, но еженедельно, по воскресным дням; в таком случае пост по пятницам служил напоминанием о смерти Спасителя. Это памятование, вероятно, совершалось во исполнение слов Иисуса о том, что «отнимется жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9:15 и синоптики).
Первое упоминание сорокадневного постного времени содержится в Шестом праздничном [пасхальном] послании Афанасия Александрийского от 334 г.:

12) […] Но как Израиль, когда он хотел шествовать в Иерусалим, был предочищен в пустыне, поучаемый для того, чтобы забыть о Египетских обычаях; и поелику Слово восхотело, чтобы святая Четыредесятница была установлена и для нас; то и мы должны предварительно позаботиться о чистоте и непорочности нашей; чтобы, начав с сего и предав себя воздержанию, мы могли таковым же образом вознестись с Господом в небесную горницу, вкусить с Ним от вечери и сделаться причастниками небесного блаженства. Ибо иным образом никак невозможно достигнуть Иерусалима и вкусить от Пасхального Агнца, если только не приступим прежде к сорокадневному Посту.

Слово Quadragesima (встречается у Амвросия Медиоланского в письме некоему Констанцию, п. 27), переводимое на русский язык как «Четыредесятница», образовано от греческого τεσσαρακοστη («сороковой»), последнее, в свою очередь, использовалось по аналогии с πεντηκοστη («пятидесятый», «Пятидесятница»). Это именование указывает на символическое число 40, которое в Писании представляет собой обозначение периода времени для покаяния и подготовки к какому-либо искупительному событию или к откровению Божьему: сорок дней и ночей шёл дождь во время Великого потопа (Быт. 7:12); сорок дней и ночей Моисей, прежде чем получить Десять заповедей, провёл на горе (Исх. 24:18), столько же он постился, чтобы Господь помиловал согрешивший народ (Втор. 9:18); сорок лет народ Израильский был принуждён кочевать по пустыне, прежде чем войти в Обетованную Землю (Чис. 14:33-34); сорок дней и ночей Илия был в пути без пищи (III Цар. 19:7-8); сорок дней (если следовать времени, которое Господь отвёл и возвестил через пророка) провели в посте жители Ниневии (Ион. 3:4-5); по слову Господа, Иезекииль 40 дней пролежал на правом боку за беззаконие Иуды (Иез. 4:6); Сам Господь постился в течение сорока дней и ночей в пустыне (Мф. 4:2 и синоптики); существовало предание, что сорок часов Он провёл во гробе; наконец, по Воскресении Своём Он являлся ученикам в продолжении сорока дней (Деян. 1:3).
Во времена Григория Великого (папа римский с 590 по 604 гг.) в Риме пост фактически соблюдался на протяжении шести недель в течение шести дней в каждую неделю (соответственно, всего тридцать шесть дней).

Ибо от настоящего дня до радостного праздника Пасхи проходит шесть недель, которых дни составляют именно число сорок два. Из них когда вычтем шесть дней воскресных, не подлежащих воздержанию, то остаётся в воздержании не более как тридцать шесть дней. Но поелику год состоит из трёхсот шестидесяти пяти дней и мы постимся тридцать шесть дней, то мы за год наш выдаём как бы десятину Богу, так что мы прожили для себя самих целый, дарованный нам год, а для Виновника нашего умерщвляем себя воздержанием в продолжение десятой части его. Поэтому, возлюбленнейшая братия, как в Законе повелено вам было приносить Богу десятину, так старайтесь принести Ему и десятину дней. (Григорий Великий, Беседа в Неделю первую Четыредесятницы на Мф. 4:1-11. Об искушении Христа и о наших искушениях)

Позднее было добавлено ещё четыре дня, так что сорокадневный Великий пост стал начинаться в [Пепельную] среду. Воскресенья в период не включаются.

Значение Великого поста в жизни христиан

В конце V - начале VI вв. Четыредесятница была известна повсеместно, и была сопряжена как с развитием Пасхального бдения, так и с формальным закреплением института обучения оглашаемых. Непосредственное время подготовки к таинству Крещения продолжалось именно 40 дней. С другой стороны, начиная уже с V в. примирение публично кающихся было приурочено к Великому четвергу (в Риме), отчего Четыредесятница получила ориентацию на покаяние. К оглашаемым и публично кающимся присоединялась и вся община, чтобы покаянием, постом, духовными упражнениями и участием в богослужениях подготовить себя к Пасхе.
В лютеранстве соблюдение Великого поста носит поминальный, подражательный и покаянный характер. Этот период рассматривается как особое духовное время, наполненное созерцанием страданий Христовых, которое побуждает нас обратить взор на самих себя, раскаяться и возрасти в вере. Отношение к постам вообще выражено, к примеру, в АИ, Артикул XXVI: О различиях в еде, §§29-41:

И в 1Тим.(4:1-3) Павел называет запреты на некоторые разновидности еды “учениями бесовскими”. Ибо установление или совершение таких дел противоречит Евангелию, если это производится для того, чтобы заслужить благодать, или же так, будто без такого «служения» Богу Христианства не существует.
Здесь наши противники возражают, что наши учителя противостоят наказанию и умерщвлению плоти (аскетизму), как это делал Иовиниан. Однако из писаний наших учителей вытекает совершенно противоположное. Ибо они всегда учили о кресте, что христианам надлежит сносить недуги и беды.
Это есть истинное и непритворное умерщвление плоти – пройти испытание различными бедами и быть распятым со Христом. Более того, они учат, что каждому христианину следует утруждать и смирять свою плоть физическими лишениями [ограничениями] и трудами, чтобы ни пресыщенность, ни лень не искушали его ко греху, но не следует думать при этом, будто мы можем заслужить благодать или искупить свои грехи этими действиями. И к такому внешнему смирению плоти следует побуждать постоянно, а не в отдельные и специально отведенные для этого дни. Так Христос заповедует в Лук.(21:34): “Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягщались объядением...” А также в Мат.(17:21): “Сей же род изгоняется только молитвою и постом”. Павел также говорит в 1Кор.(9:27): “Но усмиряю и порабощаю тело мое...” Здесь он ясно показывает, что усмиряет плотское отнюдь не для того, чтобы [исполняя епитимьи] заслужить себе прощение грехов, но чтобы держать свое тело в подчинении, готовым и пригодным для духовных вещей и для исполнения обязанностей, согласно своему призванию. Таким образом, мы порицаем не посты сами по себе, но традиции, которые устанавливают определенные дни и предписывают какие-то разновидности пищи, подвергая опасности совесть людей так [склоняя их к мысли о том], будто эти дела являются необходимым служением.
Тем не менее мы соблюдаем очень многие традиции, которые способствуют доброму порядку в Церкви, как, например, порядок проведения мессы и порядок основных святых дней. Но при этом людей предупреждают, что подобные обряды не оправдывают [человека] перед Богом, и что несоблюдение этих обрядов, если оно не ведет к соблазну, не является грехом.

Кроме утверждения о том, что соблюдение поста не оправдывает перед Богом, авторы Книги Согласия указывают, что церкви не могут порицать одна другую за большее или меньшее количество внешних, не заповеданных Богом обычаев – к коим по справедливости может быть отнесён и Великий пост. Неслучайно в соответствующем артикуле (ФС [Epitome]: X О церковных обрядах, §7) приводятся уже процитированные нами слова Иринея: «Разногласие в посте не разрушает согласия в вере», Dissonantia ieiunii non dissolvit consonantiam fidei.

Литургические особенности периода

Во время Великого поста происходят заметные изменения в литургии. Наиболее очевидное – фиолетовый цвет алтарных покровов и облачений священнослужителей. Заменяются гимны «Gloria in excelsis» и «Te Deum». Не поётся «Аллилуйя» после чтения Писания и при прославлении. Западная традиция придавала пению «Аллилуйя» избирательную Пасхальную окраску, вследствие чего её неуместно исполнять в Четыредесятницу. Имеются некоторые особенности проведения вечернего богослужения Страстной недели (используется иное вступление и др.). В библейских чтениях, проповедях, гимнах, молитвах подчёркиваются темы страстей, греха, покаяния, поста, милосердия. Поскольку Великий пост – это время покаяния, христиане побуждаются приступать к таинству Отпущения грехов более часто. Нередко приходы проводят дополнительные богослужения в течение недели или, по крайней мере, духовные и молитвенные собрания. В этот период обычно не совершаются венчания.

Пепельная среда. Пепельная среда (название «пепельный день», dies cinerum встречается, по крайней мере, с VIII в.) является днём специального поклонения, следующим за воскресеньем Esto mihi (Quinquagesima), и началом Великого поста, отсюда другие названия: сaput quadragesimae – «глава Четыредесятницы», caput ieiunii – «глава поста». В этот день христиане призваны сосредоточиться на собственной безусловной греховности и нужде в страдании и искупительной смерти Иисуса Христа, дабы заслужить для них прощение грехов. Литургический сборник ЕЛЦИ предписывает тему «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное». В качестве ветхозаветных чтений взяты призывы к покаянию из Книги пророка Иоиля (2:12-17) и назидание о посте, избранном Богом, из Книги пророка Исаии (58:3-8). Апостол и Евангелие всех трёх кругов чтения одинаковы: увещевание о властвовании над грехом, Рим. 6:12-14, и фрагмент из проповеди Иоанна Крестителя, Лк. З:7-9.
Значение Пепельной среды связано со средневековым обычаем, когда кающиеся приходили в этот день в церковь в рубищах босыми и, по завершении молитв, посыпали свои головы пеплом пальм, сожжённых в предыдущее Вербное [в западной традиции – Пальмовое] воскресенье. В течение Средних веков пеплом голову скорее посыпали, нежели наносили его на чело, как поступают сегодня. На рубеже первого и второго тысячелетий наложение пепла всё ещё производилось только над публично кающимися; однако в конце XI в. раздаяние пепла было распространено на всех верующих. Более поздняя традиция состояла в том, что до начала мессы верные приближались к алтарю, где священнослужитель наносил на лоб каждого пеплом знак креста со словами: «Прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), что обозначало сердечное покаяние (ср. фрагмент из гимна Dies irae: «Сor contritum quasi cinis» – «Сердце сокрушено, как пепел»). (Иногда пепел наносят со словами: «Покайся и веруй в Евангелие».) В Ветхом Завете пепел использовался в качестве символа скорби, плача и покаяния (Иов. 42:6; Есф. 4:1-3; II Цар. 13:19; Ис. 61:3; Иер. 6:26; Иез. 27:30; Дан. 9:3); в Новом Завете Христос ссылается на этот обычай в Мф. 11:21 (тж. Лк. 10:13). Пепельная среда – традиционный день для таинства Отпущения грехов.

InvocavitInvocavit. Воскресенья Великого поста называют по первым словам их латинских интроитов. Интроит объективно и возвышенно берёт ключевую ноту дня или периода, используя подходящие стихи из псалмов, и призывает прихожан совместно задуматься о главной мысли или теме богослужения. Интроит первого воскресенья Великого поста взят из Пс. 90:15: «Invocavit ad me et exaudiam eum cum ipso sum in tribulatione eripiam eum et clarificabo eum» [в Вульгате данный стих начинается со слова «clamabit», однако, вариант «invocavit» был уже закреплён в качестве названия первого воскресенья Великого поста, поскольку содержался в старой латинской Псалтири].
Тема воскресенья: «Иисус – наша победа в искушениях». Соответственно этому выбраны и чтения: ветхозаветные рассказывают о прародителях (Быт. 3:1-15) и царе Давиде (II Цар. 12:1-7), не устоявшими перед искушением; Апостол предостерегает об опасности обольщения (I Ин. 3:7-8; Иак. 1:12-15) и даёт надежду на помощь свыше (Евр. 4:15-16). Евангелия повествуют об искушении Христа (Мф. 4:1-11), соблазне Петра (Мф. 16:21-23) и наставлении Иисуса семидесяти апостолам (Лк. 10:17-20).

ReminiscereReminiscere. Богослужение воскресенья, тема которого – «Настойчивая вера», открывается словами из Пс. 24:6: «Reminiscere miserationum tuarum Domine et misericordiarum tuarum quia a saeculo sunt». Оба чтения Ветхого Завета взяты из Ис. (38:1-8 о примере веры царя Езекии и ответе на его молитву и 42:5-7 об обетовании Отроку-Рабу Божьему). Апостол повествует о различных превратностях, выпадавших на долю служителей Христовых, и их твёрдости (II Кор. 6:1-10); говорит об истинном и нелицемерном соблюдении заповеди любви (I Ин. 2:7-11); свидетельствует о страстной молитве и послушании нашего Господа (Евр. 5:7-9). Евангелия дают нам величайшие примеры настойчивой веры хананеянки (Мф. 15:21-28), раскаявшейся грешницы в доме фарисея (Лк. 7:36-50) и отца отрока, одержимого нечистым духом (Мк. 9:17-29).

Oculi. Третье воскресенье Великого поста рассказывает о «Борьбе против власти тьмы». Проприи были составлены ещё до того, как возник период Великого поста в том виде, в каком мы его знаем и соблюдаем. Они чётко связаны с традициями этого дня и этой недели в древней Церкви, где после предварительного «рассмотрения», или испытания, катехуменов совершалось публичное отречение от дьявола, всех его дел и путей, а также произнесение формулы экзорцизма. Апостол показывает, как христиане должны жить (Еф. 5:1-9; Кол. 1:24-29; Откр. 3:14-22), а чтения Ветхого Завета (Иер. 26:8-15; Зax. 3:1-5) и Евангелия (Лк. 4:31-37 и 11:14-28; Ин. 12:37-43) предупреждают о нескончаемом столкновении со злом – дьяволом, бесами, недобрыми людьми, – которое побуждает нас к бодрствованию и поиску Божественной помощи. Упование на Господа и Его защиту содержится уже в словах интроита: «Oculi mei semper ad Dominum quoniam ipse evellet de laqueo pedes meos» (Ps. 24:15).

Laetare. Строго говоря, на четверг перед Laetare приходится середина Четыредесятницы, однако, она отмечается именно в воскресенье. Пасха – подвижный праздник, который может отмечаться с 22 марта по 25 апреля, поэтому Laetare выпадает на воскресенье с 1 марта по 4 апреля.
Это воскресенье называют «воскресеньем насыщения» в связи с чудом, о котором говорится в Евангелии, Ин. 6:1-15. В древности в этот день папа римский раздавал нищим хлеб. (Позднее появился обычай, согласно которому папа торжественно благословлял золотую розу, символизировавшую Христа, Саронскую Розу из Песн. 2:1 [в Синодальном переводе – «Нарцисс Саронский»], и посылал её в подарок какой-либо высокой особе в знак признания услуг, оказанных Церкви.) Другие Евангельские чтения по теме воскресенья «Хлеб жизни»: Ин. 6:24-36 либо 6:48-57; из Ветхого Завета также взято откровение об истинном хлебе – Слове Божьем (Втор. 8:2-3; Ис. 55:1-3). В Посланиях описаны образы духовной пищи (I Кор. 10:1-12) и «благоухание» – что также является образом – познания о Боге (II Кор. 2:14-17).
В Апостоле первого круга чтения (Гал. 4:27) встречается слово «возвеселиться», равно как и в нерегулярном (взятом не из Псалма) интроите: «Laetamini cum Hierusalem et exultate in ea omnes qui diligitis eam gaudete cum ea gaudio universi qui lugetis super eam» (Is. 66:10) (см. тж. градуал – Пс. 121:1). Четвёртое воскресенье Великого поста именуется «воскресеньем радости». Это – радость катехуменов, которые в древности в этот день продвигались на шаг вперёд, и им позволяли остаться вместе с верными несколько дольше, чтобы они могли услышать чтение и истолкование Евангелия. В этот же день их учили молитве «Отче наш». Радостный характер дня может быть связан с «отверзением ушей» – чином «Еффафа» – оглашаемых. Пост несколько послабляется; вносятся литургические изменения: священнослужители облачаются в розовые одежды, алтарь украшается розовыми параментами и цветами. Laetare имеет параллель в периоде Адвента – воскресенье Gaudete.

Judica. Прежде это воскресенье называлось «Страстным», Dominica in Passione Domini («Воскресенье Страстей Господних»). Тема – «Христос, отданный за нас». Злоба «народа недоброго» из интроита («Iudica me Deus et discerne causam meam de gente non sancta ab homine iniquo et doloso erue me», Ps. 42:1) ведёт к провозглашению вражды в Евангелиях (Мф. 21:23-27 или 21:33-43; Ин. 8:46-59). Апостол первых двух кругов чтения даёт сжатое, но полное повествование о Страстях (Еф. 2:12-16; Евр. 9:11-15). Послание третьего круга чтения говорит о Христе как краеугольном камне, который положен в основание Церкви (I Пет. 2:4-9). Ветхозаветные чтения представляют избавление Господом страдающего человека (Дан. 6:13-23) и позор страдающего Бога (Плач. 1:12).
Особенность воскресенья подчёркивается тем, что кресты, иконы и статуи в храме (опираясь на аллегорическое истолкование Ин. 8:59b) закрываются фиолетовыми покровами («покров воздержания», «завеса поста»). Начинается Страстное время.

PalmSundayPalmarum (Вербное воскресенье). Шестое и последнее воскресенье Великого поста начинает Страстную неделю. Своим названием – Dominica in Palmis, Dominica или Dies Palmarum, а также Dominica Hosanna – оно обязано иерусалимской традиции IV в.: верные в этот день собирались на Масличной горе и оттуда с пением шли процессией к городу, неся пальмовые и оливковые ветви, а епископ ехал посреди них на осле – «Торжество смиренного пути Царя», так звучит тема воскресенья. (На дальнейших службах Страстной недели изображались и другие события, предшествовавшие распятию.) Въезд Христа именно на этом животном был предречён ещё в Ветхом Завете: Быт. 49:11; Зах. 9:9. У многих народов пальмовые ветви использовались для выражения радости и победы над врагами; для верующих пальма стала символом победы над плотью и миром, согласно Пс. 91:13: «Праведник цветёт, как пальма»; пальмовые ветви также нередко ассоциировались с памятью мучеников (см. тж. Откр. 7:9). Пепел от сожжённых (после обряда благословения) пальм сохранялся до будущей Пепельной среды.

В этот день в древней Церкви кандидатам на Крещение преподавался Символ веры (traditio Symboli). Пасхальная ночь, момент принятия в христианскую общину, приближалась, поэтому они омывали и обривали голову, отсюда ещё одно наименование – Dominica capitilavium. С этого воскресенья начиналась неделя, когда кающиеся примирялись с Церковью, поэтому его называли Dominica indulgentiae.
Поскольку большие торжества в той или иной мере служили напоминание Воскресения Христова и именовались «пасхой», Вербное воскресенье – это Pascha floridum. Из обычая добавлять к пальмовым ветвям благословлённые цветы возникли такие названия, как Dominica florida и Dies floridus.
Необычайно богаты и важны для понимания христианской веры проприи этого воскресенья. Ветхозаветное чтение дано в виде третьей песни Отрока-Раба Божьего (Ис. 50:5-10), а также отрывка из Книги пророка Иеремии (11:18-20) о предательстве, но предании суда в руки Божьи. Обряд лютеранской Церкви уникален тем, что отступает от повествования о Страстях (читаемого в католическом и англиканском обрядах в рассматриваемое воскресенье) и даёт Евангелие о торжественном входе в Иерусалим (Ин. 12:12-24). Другие Евангельские тексты повествуют о предварении помазания Христа к погребению (Ин. 12:1-8) и невольном пророчестве первосвященника Каиафы с оформлением замысла убить Иисуса (Ин. 11:47-57). Последнее чтение явно контрастирует с Апостолом об истинном святом и непричастном злу Первосвященнике (Евр. 7:23-27). Послание первого круга чтения – древний литургический гимн из Флп. 2:5-11 об уничижении Христа, также в Вербное воскресенье читается наставление верующим (II Фес. З:1-5).

Carl_Bloch_ExpulsionDore_WidowВеликий понедельник. Великий вторник. Великая среда.  Каждый день Страстной недели, кроме субботы, имеет свой собственный набор проприев. В качестве Евангелия в понедельник (Лк. 22:39-62; Ин. 18:1-27; Мф. 26:30-56), вторник (Лк. 22:63-23:12; Ин. 18:28-40; Мф. 26:57-27:10) и среду (Лк. 23:13-32; Ин. 19:1-16; Мф. 27:11-32) взято повествование о Страстях, что представляет собой уникальную лютеранскую черту. Она возникла во времена Реформации, после того как составленная Иоганном Бугенхагеном (1485-1558 гг.), коллегой Лютера и пастором в Виттенберге, гармония рассказов о Страстях четырёх Евангелий широко распространилась в лютеранских землях. Все три дня, иначе называемые «страстными», объединены темой «Страдающий Христос». В эти дни произошли следующие исторические события: в понедельник Иисус проклял бесплодную смоковницу и изгнал торгующих из Храма; во вторник Господь обличал начальников иудейских и поучал в Храме, обратил внимание слушавших на жертву бедной вдовицы, произнёс речь перед иудеями и эллинами, а также пророчества и притчи о Иерусалиме и о Втором пришествии; в среду Христос был в Вифании, а Иуда Искариот договорился предать Его (отсюда название – «Среда соглядатая»).

Vinci_last_supperВеликий четверг. Наступает Священное Пасхальное триденствие. В этот день состоялась последняя пасхальная Вечеря (отсюда и тема богослужения – «Последняя Вечеря») Господа с учениками, Новый Завет, о чём мы читаем в Ин. 13:1-15; Лк. 22:14-22 и Мф. 26:17-30. Завет Ветхий описан в Исх. 12:1-14 и 24:3-11. В Апостоле повествуется о жизни Церкви (Деян.2:42-47), даются разъяснения Павла о Святом Причастии (I Кор. 10:16-17 и 11:23-29). День установления Вечери Господней всегда имел большое значение и получил различные именования в латинском языке: Coena Domini («День Вечери»), Dies natalis calicis («День рождения Чаши»), Dies mysteriorum («День таинств»), Dies mandati («День повеления»: указание на смирение и любовь в евангельском рассказе об омовении ног – Ин. 13:14-15 (откуда название «Чистый четверг», Пример); заповедь любви в Ин. 13:34; и, конечно же, Слова установления Таинства Алтаря: «Сие творите в Моё воспоминание»).

К главному воспоминанию в Риме было добавлено множество иных церемоний: освящение масла, примирение кающихся, redditio Symboli (произнесение Символа веры катехуменами перед епископом или его представителем).
В Риме все обряды проводились в дневное время, в то время как в Африке Евхаристия праздновалась после вечернего принятия пищи, что соответствовало условиям проведения Тайной Вечери. (Сегодня Страстной четверг – рабочий день, поэтому вечернее богослужение не только позволяет большему количеству прихожан присутствовать на нём, но и более полно отвечает древней традиции.) Августин сообщает, что месса в этот день проводилась после ужина, таким образом, к Причастию приступали без соблюдения предварительного поста. Отступает мотив печали, и установление Святой Вечери празднуется с радостью. Литургический цвет дня – белый, в признание учения о Реальном Присутствии. По окончании дня колокола замирают до Пасхи, алтарь остаётся неубранным.

grunevald_crucifixionСтрастная Пятница. Взятие Иисуса под стражу, допрос у Анны, суд синедриона у Каиафы, отречение Петра, приговор синедриона, самоубийство Иуды, суд у Пилата и Ирода, Крестный путь и Голгофа, погребение – таковы были события этого дня. Церковь в Страстную пятницу, тема которой очень ёмка: «За нас», может служить три литургии. На протяжении всех служб в церкви звучит мессианский 21 Псалом. На малом утреннем богослужении читаются Ис. 53:1-12; Быт. 22:1-13; Пс. 68:2-10. Главное богослужение, именуемое «службой смертного часа», также содержит отрывок из песни Отрока-Раба Божьего (Ис. 53:3-7), Евангелия трёх кругов чтения следующие: Лк. 23:33-46; Ин. 19:16-30; Мф. 27:33-54. На малом вечернем богослужении, посвящённом погребению Спасителя, верующие слышат фрагменты из Лк. 23:47-56; Ин. 19:31-42; Мф. 27:55-66.
Ириней и Тертуллиан говорили о Страстной пятнице как о Пасхе, а более поздние авторы различали pascha crucificationis (греч. pasca staurosimon, Пасха крестная) и pascha resurrectionis (греч. pasca anastasimon, Пасха Воскресения). В настоящее время слово «Пасха» (новозаветная) используется исключительно во втором смысле. Обе Пасхи издревле присутствуют в христианском литургическом календаре.

«Unum praedica, sapientiam crucis!» («Единственная тема для проповеди – это мудрость Креста!») Именно так Лютер отвечает на главный вопрос всех времен, касающийся христианского служения: «Что мне проповедовать?». Мудрость креста, великий камень преткновения для мира, должна быть сутью христианской проповеди и является сутью самого Евангелия. Так считает Лютер, и с ним согласна лютеранская Церковь. Окружающий мир считает это ужасно однобоким. Крест, по их словам, — это лишь одна из многих сторон христианской проповеди. Второй артикул Апостольского Символа веры (где говорится о страданиях, смерти и Воскресении Иисуса Христа) — это еще не весь Символ веры, и даже во Втором артикуле крест является лишь одним из многих обстоятельств спасения. Лютер (как говорят нам сегодня некоторые лютеране) до невозможности сузил истину христианства, когда ограничил подлинное христианское богословие рамками богословия креста… Таким образом, возникает вопрос, что означает пресловутое лютеровское сужение богословия, его однобокое богословие креста, за которое его так много критикуют? Конечно, богословие креста не означает, что для богослова весь церковный год съеживается до Страстной пятницы. Скорее, его смысл заключается в том, что невозможно понять ни Рождество, ни Пасху, ни Пятидесятницу без Страстной пятницы. Лютер, как и святой Ириней Лионский, и святой Афанасий Великий, был одним из величайших богословов Воплощения. И был он им потому, что за яслями Христа он видел Его крест. Он понимал смысл пасхальной победы так же хорошо, как любой богослов Восточной церкви. Но он понимал его потому, что видел в этом победу Распятого. То же самое можно сказать и о его понимании служения Святого Духа. В его понимании именно крест проливает свет на все стороны богословия, потому что в кресте сокрыта самая глубинная природа откровения. (Герман Зассе)

Страстная пятница – это день скорби, что выражается в суровом посте, чёрных одеяниях священнослужителей, разоблачённом алтаре и отсутствии свечей (оставленность Христа учениками, снятие одежд солдатами), безгласных органах и колоколах. В некоторых приходах (приверженных традициям «высокой церкви») есть стояния Крестного пути (via crucis), перед каждым стоянием совершается молитва и чтение соответствующих мест Писания:

I Осуждение на смерть.
II Взятие креста Спасителем.
III Падение Иисуса в первый раз.
IV Встреча Иисуса и Его матери по пути на Голгофу.
V Взятие креста Симоном Кириниянином.
VI Отирание лица Господа встреченной женщиной.
VII Падение Иисуса второй раз.
VIII Утешение Господом плачущих женщин.
IX Падение Иисуса в третий раз.
X Снятие одежд с Иисуса.
XI Прибитие ко кресту.
XII Смерть.
XIII Снятие с креста.
XIV Погребение.

Строго говоря, Страстная пятница и Страстная суббота «алитургичны», поскольку это дни, когда Жених был взят. (Литургический сборник ЕЛЦИ предусматривает вечернее богослужение в пятницу с последованием, где, по большей части, гимны перемежаются с чтениями из Евангелий от Луки, Матфея и Иоанна, отсутствует проповедь и Причастный канон, но остаются приветствия, коллекта, общецерковная молитва, молитва «Отче наш», прославление [из Рим. 8:33] и Аароново благословение.)

Великая суббота. В этот день первосвященники и фарисеи обратились к Пилату об охране гроба, но тот сказал им охранять своею стражею, и они поставили стражу и приложили к камню печать (Мф. 27:62-66). Женщины, последовавшие за Иисусом из Галилеи, приготовив благовония и масти, «в субботу остались в покое по заповеди» (Лк. 23:56b).

Восточная Церковь вспоминает сошествие Христа в ад. Doctrina sedes для этого артикула веры («сошедшего в ад», Апостольский Символ веры) находится в таких библейских отрывках, как Еф. 4:8-9, I Пет. 3:18-20, 4:6. Вот что об этом говорит один из лютеранских вероисповедных документов:

И мы просто веруем, что личностно единый [целостный] Бог и Человек после погребения, сошел в ад, поверг дьявола, разрушил силу ада и полностью лишил дьявола его могущества.
Однако, мы не должны обременять себя глубокими и детальными размышлениями о том, как это произошло, ибо при помощи нашего разума и пяти наших чувств данный артикул столь же непостижим, как и предшествующий, повествующий о том, как Христос воссел одесную всемогущества и величия Божьего. Но мы должны просто веровать в это и придерживаться того, что говорит Слово [о подобных Таинствах веры]. Таким образом, мы придерживаемся утверждения [здравого учения] и [истинного] утешения, что ни преисподняя, ни дьявол не могут одолеть или причинить вред нам и всем верующим во Христа. (ФС [SD]: IX О сошествии Христа в ад, §§2-3)

(Западное чинопоследование литургии по Геласианскому (495 г.) и Григорианскому (590-е гг.) Сакраментариям, современная римо-католическая месса содержат выражение о Христовом «воскресении от преисподних», лат. ab inferis resurrectionis.)

В Страстную субботу богослужение не совершалось (иное название – «Тихая суббота»). Со времён Иринея соблюдался строжайший пост в течение 40 часов, предшествующих празднованию Пасхи. В Пасхальную ночь при императоре Константине стали зажигать бесчисленное множество огней, так что не только базилики, но и частные дома, и улицы, и многие общественные места были залиты светом, символизируя Воскресшего. Верующие собирались вместе для совместной молитвы, пения гимнов, чтения Писания, которое комментировал священнослужитель. Бдение в Пасхальную ночь особо посвящалось Крещению катехуменов, число которых в больших церквях достигало огромных размеров. Так, при оставлении Иоанном Златоустом епископской кафедры в Константинополе катехуменов насчитывалось около трёх тысяч человек. В других городах, при совершении таинства Крещения только в Пасхальную ночь и на праздник Пятидесятницы, также было немалое число катехуменов, что самым наглядным образом являло Христову Победу и «распространение благоухания познания о Боге».

 

Сезон Пасхи продолжается до Дня Святой Троицы, включает в себя несколько недель после Пасхи, Вознесение на сороковой день после Пасхи и День Сошествия Святого Духа (Пятидесятница).

ПАСХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД

Воскресные дни Пасхального периода имеют собственные латинские названия:

Quasi modo geniti. Именования первого воскресенья после Пасхи связаны с древней традицией принятия Крещения в канун праздника Воскресения Христова. Слова «Quasi modo geniti» – это начало вступления (интроита) перед богослужением: «Как новорожденные младенцы [возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение]» (I Пет. 2:2). Это увещевание особенно относилось к новым членам Церкви, равно как и в общем указывало на обновление человека посредством Воскресения Христа. Другое название – «воскресенье совлечения белого», Dominica in albis depositis – связано с тем фактом, что новокрещёные только в этот день впервые снимали белые одеяния, которые носили в течение всей предшествовавшей недели. (В Церкви Ингрии принятие в Церковь именно в Пасхальную ночь иногда совершается через таинство Крещения в кафедральном соборе Св. Марии в Санкт-Петербурге, для конфирмантов – в приходе Св. Екатерины Сквориц Ленинградской области.) Некоторые литургисты называют это воскресенье Pascha clausum, что знаменует «закрытие» Пасхальной октавы. Тема богослужения: «Свидетели Воскресения». Чтения Ветхого завета: Быт. 32:24-23; Исх. 14:10-11, 13-16, 21-22. I круг: I Кор. 15:1-10, Ин. 20:19-31. II круг: Деян. 3:12-20, Ин. 21:1-14. III круг: Деян. 13:32-41, Ин. 21:15-23.

Misericordias Domini. Второе воскресенье по Пасхе названо по интроиту: «Милости Господней [полна земля]» (Пс. 32:5b). Тема богослужения: «Господь – Пастырь мой». Чтения Ветхого Завета: Иез. 34:11-16; Чис. 27:15-23. I круг: I Пет. 2:21-25, Ин. 10:11-16. II круг: I Пет. 5:1-4, Мк. 6:30-37. III круг: Евр. 13:20-21, Ин. 10:1-10. Тому факту, что Апостольские чтения всего периода после Пасхи, за некоторыми исключениями, взяты не из Посланий апостола Павла (две трети чтений), предлагают интересное объяснение: Павел был обращён лишь после Пятидесятницы.

Jubilate. Интроит третьего воскресенья после Пасхи: «Воскликните (или «радуйтесь») [Богу, вся земля]» (Пс. 65:1). Этот интроит – приглашение ко вселенской радости о Воскресении, ведь даже творение стенает и мучится, ожидая освобождения от рабства тлению (Рим. 8:19-23). Тема богослужения: «Тоска по небесной отчизне». Чтения Ветхого Завета: Ис. 40:26-31; Быт. 1:1-5, 27-31, 2:1-2. I круг: Евр. 13:12-16, Ин. 16:16-23. II круг: II Кор. 4:16-18, Ин. 17:6-8. III круг: I  Пет. 1:3-8, Ин. 14:1-11.

Cantate. Вступление перед богослужением четвёртого воскресенья по Пасхе начинается словами: «Воспойте [Господу новую песнь]» (Пс. 97:1а). Схожие наименования мы встречаем на третье воскресенье Адвента: Gaudete – «Радуйтесь» (Флп. 4:4) и на четвёртое воскресенье Великого поста: Laetare – «Возвеселитесь» (Ис. 66:10). Эти названия, возникшие, вероятно, в XII в., обычно использовались в Средневековье для обозначения дат светской и церковной жизни. Тема богослужения: «В миру, но не от мира». Чтения Ветхого Завета: 3ax. 13:1; Исх. 39:12-23. I круг: Иак. 1:17-21, Ин. 16:5-15. II круг: I Ин. 4:11-16, Ин. 17:11-17. III круг: I Ин. 3:19-24, Ин. 15:10-17.

Rogate. Латинское название пятого воскресенья после Пасхи происходит не от интроита, а из Евангелия, где приводятся слова Спасителя об уверенности молитве: «Просите [и получите, чтобы радость ваша была совершенна]» (Ин. 16:24b). Само это воскресенье со временем стало называться «молитвенным», или «просительным», а последующие три дня до праздника Вознесения Господня (всегда приходящегося по церковному календарю на четверг) – «молитвенными», или «просительными», днями, которые сопровождались постом. Часто эти дни наступали, когда на полях прорастали посевы. Около 470 г. епископ Мамерт Венский после ужасающего землетрясения, мора и голода ввёл обычай: верные встречались в церкви, а затем процессией шли по окрестностям с пением, в котором призывалось Божье благословение на плоды земли и на земледельцев. Тема богослужения: «Беседа сердца с Богом». Чтения Ветхого Завета: Ис. 29:11-14; Исх. 17:8-12. I круг: Еф. 3:13-21, Ин. 16:23-30. II круг: Рим. 8:24-28, Мф. 6:5-8. III круг: Деян. 16:25-34, Лк. 11:1-13.

Вознесение Господне (четверг). См. ниже.

Exaudi. Название шестого воскресенья по Пасхе происходит от интроита «Услышь [Господи]» (Пс. 26:7). Мысль дня обращается от Вознесения к Пятидесятнице. Неделю перед Пятидесятницей иногда именовали «неделей ожидания» (Hebdomada expectationis), ожидания Св. Духа. (В православии в это воскресенье отмечается память 318 отцов I Вселенского Собора в городе Никее.) Тема богослужения: «Дух истины». Чтения Ветхого Завета: Иер. 17:14-17; III Цар. 19:8-15. I круг: Рим. 8:12-17, Ин. 15:26-16:4. II круг: I Пет. 3:14-17, Мф. 10:24-31. III круг: Еф. 1:16-23, Ин. 17:18-23.

 

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Dore_AscensionО Вознесении Иисуса на небо на сороковой день после Воскресения повествуют Мк. 16:19, Лк. 24:51 и первая глава из Книги Деяний апостольских. Библия не указывает точного места Вознесения, но лишь называет гору Елеон, «которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути [1-1,5 км]», близ Вифании (Деян. 1:12). Господь до самого события предсказывает его: Ин. 6:62, 20:17 и др.; апостолы свидетельствуют о нём как о действительно свершившемся факте: I Пет. 3:22, Еф. 4:8-10 [см. Пс. 67:19], I Тим. 3:16. «Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1:9) – облако и ранее сопутствовало деяниям Бога (см. Исх. 13:22; Лк. 9:34). 

Слова об облаке однозначно имеют богословский смысл. Они представляют исчезновение Иисуса не как путешествие к звёздам, но как вхождение в тайну Божию. Это предполагает совсем иную градацию, иное измерение бытия. Новый Завет, от Деяний апостолов до Послания к евреям, называет то "место", куда Иисус вознёсся вместе с облаком: в Пс. 109:1 оно описывается как сидение (или стояние) одесную Отца. Что это означает? Конечно, под этим подразумевается не далёкое космическое пространство, где Бог, если можно так выразиться, воздвиг Себе престол, приготовив место и для Иисуса. Бог не занимает какого-либо пространства в ряду других пространств. Бог – это Бог, Он предпосылка и причина любого существующего пространства, но не принадлежит ни к одному из них. По отношению ко всем пространствам Бог выступает как Господь и Творец. "Сидеть одесную Отца" означает быть причастным пространственному могуществу Бога. Иисус, расстающийся с учениками, направляется не к далёким созвездиям. Он входит в единство силы и жизни с живым Богом, в Божественную "надпространственность". Вот почему Он не покинул Своих учеников, но отныне навсегда с ними (Ин. 14:28). (Йозеф Ратцингер)

Принятый на Западе термин “ascensio” (“ad-“ – «к» + “scandere” – «подниматься») означает, что Христос вознёсся Своей Собственной силой (ср. Ин. 17:11а, 20:17).

Одним из первых о праздновании Вознесения на сороковой день по Пасхе сообщает Иоанн Златоуст, а на Западе – Хроматий Аквилейский. Согласно Августину, оно отмечалось со времён апостолов. В Риме праздник был воспринят при папе Льве I Великом (годы понтификата: 440-461). Четыредесятница получила своё зеркальное отражение после Пасхи, а сам праздник стал восприниматься как завершение Пасхального периода. Церковь празднует Вознесение в духе радости, как поминовение о свершившемся искупительном труде Христа. На Западе проводили символическую церемонию: после чтения Евангелия гасится пасхальная свеча, чей свет в течение сорока дней символизировал присутствие нашего Господа среди Его учеников. (Подобная традиция существует в некоторых приходах Церкви Ингрии.) Тема дня: «Превознесённый Господь». Большинство проприев связаны с самим событием: Пс. 109:1-4, Ис. 33:17, 24; Деян.1:1-11, Мк. 16:14-20; Еф. 4:7-13, Ин. 17:24-26; Рим. 8:31-39, Лк. 24:49-53. Праздник всегда приходится на четверг.

Если бы Он остался на земле видимым для людей образом, Он не мог бы действовать столь плодотворно, ибо все люди не могли бы быть с Ним и слышать Его. И потому Он воспользовался способом, который позволил Ему достичь всех и царствовать во всех, проповедовать всем и быть услышанным всеми, быть со всеми. Следовательно, берегись, чтобы не внушить себе, что Он ушёл и теперь находится далеко от нас. Всё обстоит как раз наоборот: пока Он был на земле, Он был далеко от нас; теперь же Он очень близок. (Мартин Лютер)

Cе, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20).

Видение Божественного Тела не препятствовало разуму [апостолов], просвещённому верой, исповедовать, что Христос, сошедший с небес, не отделился от Отца, а взойдя на небеса, не отделился от Своих учеников. (Лев Великий)

Лютеранские символические книги предостерегают от неверного взгляда на Таинство Святого Причастия вследствие искажённого понимания того, каким образом Иисус воссел одесную Бога Отца:

[…] совершаемое десницей Божьей, которая не имеет какого-то определенного места на Небесах – как это утверждают сакраментарии, не имея на то никаких подтверждений в Святых Писаниях – но является не чем иным, как наполняющей небо и землю всемогущей силой Божьей, в которую Христос возведен согласно Своей человеческой сущности, realiter – то есть на деле и воистину; sine confusione et exaequatione naturarum – то есть без смешения и выравнивания двух природ по их сущности и существенным свойствам.
Посредством этой сообщенной [Божественной] силы, согласно словам Его завета, Он может присутствовать – и воистину присутствует – Своим Телом и Кровью при отправлении Святого Причастия, к которому Он направляет нас Своим Словом. Этого не может совершить никакой другой человек, потому что ни один человек не объединен с Божественной природой и не учрежден в таком Божественном всемогуществе и силе посредством личностного единения двух природ во Христе, как Иисус, Сын Марии. (ФС [SD]: VIII О личности Христа, §§28-29)

В день Вознесения заканчивается земная миссия Иисуса и начинается миссия Его учеников.

Вознесение подкрепляет нашу надежду жить с Господом. Изречение Префации Sursum corda («Вознесите сердца ваши») призывает нас искать горнего, где Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1). 

 

ДЕНЬ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

dore_descent_of_holy_spirit

Это третий великий праздник церковного года. Истоки этого торжества Церкви отыскиваются в еврейской Пятидесятнице (первоначально – праздник жатвы, отмечавшийся на пятидесятый день после Пасхи, Лев. 23:15-16; позднее во время него совершалось поминовение о даровании Закона). Слова апостола Павла в I Кор. 16:8, вероятно, относятся ещё к иудейскому празднику. В конечном счёте, в Новом Завете радость по поводу собранного урожая преобразилась в радость излияния Святого Духа и обретения Его даров. "Все повествования Ветхого Завета о том, что произошло с иудеями, было прообразом того, что должно произойти в Новом Завете, во время благодати. На горе Синае они получили Десять заповедей. Но проповедь и усвоение заповедей не приносит нам никакой помощи от царства дьявола, греха и смерти. Ибо Закон лишь делает нас ещё большими грешниками, а наша совесть обвиняет и осуждает нас перед Богом, ибо мы не исполняем того, что повелевают делать заповеди. На горе Синай, когда говорил Бог, вид сего был ужасен: гремел гром, сверкали молнии, так вся гора дымилась и сотрясалась. То же самое происходит и сегодня, когда Закон воистину поражает сердце. Вот почему Пятидесятница и проповедь Пятидесятницы иудеев – это суровая и устрашающая Пятидесятница и проповедь, которая вовсе не могла принести с собой никакой радости [Исх. 20:19]. Какова же Пятидесятница в Новом Завете? Сразу после шума и огненных языков Святой Дух наполнил учеников и воспламенил их сердца, [... они] обрели такую отвагу, что не сохранили это знание у себя, но осмелились свободно и и открыто исповедовать его" (Мартин Лютер). 

Новозаветная Пятидесятница с течением времени всё меньше и меньше понималась как завершение пятидесятидневного Пасхального периода и превратилась в самостоятельный праздник. Поэтому хотя ниспослание Св. Духа ещё долго считалось сопряжённым с Вознесением, всё же его перестали рассматривать в отнесении к смерти и Воскресению Господа. Накануне праздника было принято совершать Крещение (о чём свидетельствовал во II веке Тертуллиан, см. «О Крещении», 19) – особенно в северных церквях, даже в более поздние времена, так как климатические условия делали именно Пятидесятницу, а не Пасху великим периодом Крещений. На севере Пятидесятница стала фактически Dominica in albis («День Господень в белом»): крещаемые носили белые одежды. Литургический цвет дня – красный, в напоминание о языках пламени, а также о крови мучеников, «семени Церкви».

Многие служебники между градуалом и чтением Евангелия предусматривают секвенцию – известный гимн “Veni Sancte Spiritus” («Прииди, Дух Святой»). Во время службы третьего часа римо-католики поют гимн IX века “Veni Creator Spiritus” («Прииди, Дух-Зиждитель»; см. гимн №118 «О Сотворитель Дух, приди» в Евангелическо-лютеранском сборнике гимнов) – сошествие Святого Духа состоялось в третьем часу (tertia hora, имеется в виду третий час после восхода солнца, приблизительно соответствует 9 часам утра, Деян. 2:15).

Veni Sancte Spiritus

Veni Creator Spiritus

О сотворитель Дух, приди

Апостол, взятый из Книги Деяний (2:1-11; 2:36-41), повествует об историческом событии, которое поминается в этот день, а в третьем круге чтений (10:42-48) – о сошествии Святого Духа на всех слушавших проповедь Петра в доме Корнилия. (Саму Книгу Деяний апостольских иногда образно называют «Евангелием Святого Духа».) Евангелие даёт слова нашего Господа о действии Святого Духа (Ин. 14:23-29; 12:44-50 и 3:16-21 [ср. I Кор. 12:3, тж. вспомним в этой связи грех против Духа Святого, когда Иисус говорит, что неуверовавший – осуждён]). Ветхозаветные чтения: Иер. 31:31-34; Иоиль 2:28-32. Тема дня: «Излияние Духа Святого».
По мнению лютеранского схоласта Абрахама Калова (1612-1686), Святой Дух являлся видимым и телесным образом для целей Божественной икономии в виде голубя при Крещении Христа, облака при Преображении, огненных языков в день Пятидесятницы. Это также свидетельствует о том, что Он истинно является Личностью. Вот как Мартин Лютер описывает служение Святого Духа, разъясняя третий артикул Апостольского Символа веры:

[...] лишь Дух Божий назван Духом Святым, то есть Он – Тот, Кто освятил и по сей день освящает нас. Ибо как Отец называется Творцом, Сын – Искупителем, так и Святой Дух, по деяниям Своим, должен быть назван Освятителем, или же Тем, Кто освящает [делает святым].
Но как совершается это освящение? Ответ таков: как Сын обретает владычество, которым Он отвоевывает нас, посредством Своего рождения, смерти, воскресения и т.д., так и Святой Дух производит наше освящение указанными деяниями, а именно – общением святых, или христианской Церковью, отпущением грехов, воскресением плоти и вечной жизни. То есть, прежде всего, Он вводит нас в Свою святую общину и помещает во чреве Церкви, посредством чего Он проповедует нам и приводит нас ко Христу.
Ибо ни вы, ни я не могли бы даже ничего знать о Христе, или веровать в Него, или обрести Его, как своего Господа, до тех пор, покуда Он не был предложен нам и дарован нашим сердцам Святым Духом через проповедь Евангелия. Дело полностью завершено. Ибо Христос приобрел сокровище для нас путем Своих страданий, смерти, воскресения и т.д. Но если бы это дело осталось в тайне, так, чтобы никто не знал об этом, то оно было бы тщетным и утраченным [для нас]. Поэтому, для того, чтобы это сокровище не было сокрыто, но распределялось и использовалось, Бог совершил так, чтобы Слово шло вперед и провозглашалось, Слово, в котором Он дает Святого Духа, чтобы принести это сокровище на предназначенное ему место и присвоить его нам.
Таким образом, освящение – это не что иное, как приведение нас ко Христу для принятия того блага, которое мы не могли бы получить сами.
Итак, учитесь понимать данный артикул как можно более ясно. Если вас спрашивают: “Что вы понимаете под словами ‘Верую в Духа Святого’?” – вы можете отвечать: я верую, что Святой Дух освящает меня [делает меня святым], что следует из Его имени.
Но каким образом Он совершает это, или какие методы и средства Он использует для достижения этой цели? Ответ таков: [Он использует для этого] христианскую Церковь, прощение грехов, воскресение плоти и жизнь вечную. (БК, Ч. 2, §§36-41)

 

ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ

Андрей Рублёв, Это воскресенье уникально по своему характеру и положению. Предшествовавшие воскресенья первой половины года отсылали нас к событиям жизни нашего Господа. Пятидесятница завершила цикл поминовения об исторических событиях. 
В ранней Церкви не было особого дня, посвящённого почитанию Пресвятой Троицы. Однако уже Геласианский Сакраментарий (конец V в.) предусматривал в воскресенье октавы Пятидесятницы специальную Префацию, посвященную Святой Троице. Эта Префация имела очень глубокое богословское содержание и, как полагают, была написана Львом Великим. Во времена понтификата Григория VII (1073-1085) воскресенье после Пятидесятницы именовалось Dominica vacans («свободное воскресенье»), на которое не было предписанной службы, однако, в некоторых местах уже проводилась служба, посвящённая Святой Троице. Предшествовавший Григорию Александр II считал такую службу необязательной, поскольку римская Церковь ежедневно прославляла Святую Троицу малым славословием (Gloria Patri, «Слава Отцу...») и др. Папа Иоанн XXII (годы понтификата: 1316-1334) постановил соблюдать этот праздник во всей вселенской Церкви именно в это воскресенье. Поскольку Троица была явлена миру в праздник Пятидесятницы, вполне логично, что День Святой Троицы плавно следует за ней. (На Востоке оба праздника отмечаются в одно воскресенье.) Этот праздник словно суммирует весь литургический год от Адвента до Пятидесятницы, то есть всё, что Бог Отец, Сын и Святой Дух соделали для рода человеческого.
Это воскресенье представляет собой кульминацию первой половины года и закладывает догматические основания для воскресных дней второй половины года, посвящённых учению нашего Господа в том виде, как оно отражено в жизни Церкви. Таким образом, Троица занимает центральное положение, завершая полугодие нашего Господа и начиная полугодие Церкви. Литургический цвет – белый, в знак признания святости и славы Божьей. Тема дня: «Сокровенный Бог»; чтения: Екк. 3:11 (признание величия и непостижимости Божьих деяний), Чис. 6:22-27 (Аароново благословение); Ин. 3:1-15 (рождение свяше), 15:1-9 («лоза и ветви»), Мф. 28:18-20 (миссионерская заповедь); Рим. 11:33-36 (неисследимость Божества), I Ин. 3:1-6 (дети любящего Отца), Кол. 1:14-23 (гимн Сыну Божьему, Который искупил нас Своей Кровью). На богослужении читается Афанасьевский Символ веры.
Вера в Троицу – отличительный признак христианства:

веруем и учим о том, что существует одна Божественная Сущность, неразделимая и единая и т.д., и все же существуют три различные Ипостаси одной и той же Божественной Сущности, совместно и вечно существующие, Отец, Сын и Святой Дух. Данный артикул мы всегда преподавали и защищали, мы веруем, что он имеет определенные и твердые подтверждения в Священных Писаниях и не может быть опровергнут. Мы непрестанно утверждаем, что люди, полагающие иначе, находятся вне Церкви Христовой и являются идолопоклонниками, оскорбляющими Бога. (Ап., Артикул I: О Боге)
Апостольский Символ веры как бы охватывается словами: “Верую в Бога Отца, Который сотворил меня; верую в Бога Сына, Который искупил меня; верую в Святого Духа, Который освящает меня. Единый Бог и единая вера, но три Ипостаси, поэтому также и три артикула вероисповедания”. (БК, Ч. 2, §7)

День Святой Троицы – догматический праздник. Лютер произнёс в своей проповеди:

Этот праздник требует, чтобы мы наставляли людей относительно догмата о Святой Троице, укрепляя их память о нем и веру в него… Без должного наставления и твердого основания в отношении этого учения невозможно должным образом и успешно рассматривать прочие догматы. Остальные праздники церковного года представляют Господа Бога облеченным в Его дела и чудеса...
Таким образом, все остальные праздники представляют Господа в образе совершителя того или иного дела. Праздник же Троицы открывает Его нам таким, каков Он есть Сам в Себе. Здесь мы видим Его вне всякого образа, вне всяких дел — только лишь в Его Божественной сути. Нам должно оставить человеческое разумение и подняться над ним, оставив позади всякое свидетельство тварного мира, и слушать лишь Собственное свидетельство Бога о Себе и Своей внутренней сущности — иначе мы так и останемся непросвещенными.
В этом вопросе сталкиваются юродство Бога и мудрость мира. Мир смотрит на утверждение Бога, что Он — один Бог в трех отличных Друг от Друга Ипостасях, как на совершенную бессмыслицу и глупость; и те, кто живет одним лишь рассудком, когда слышат это, считают всякого, кто проповедует это или в это верит, жалким глупцом. И потому этот артикул постоянно подвергался нападкам — со дней апостолов и святых отцов до дней нынешних, как свидетельствует история… (Мартин Лютер)

Будничная (рядовая) половина церковного года продолжается от Дня Св. Троицы до Судного воскресенья и в зависимости от даты празднования Пасхи может включать от двадцати двух до двадцати семи воскресений. Рождественский и Пасхальный сезоны представляли земную жизнь Иисуса Христа (semester Domini), а будничный сезон – Его учение и жизнь Церкви (semester Ecclesiae).
В отличие от литургических периодов, имеющих ясно выраженную собственную специфику (Адвент, Рождественское время, Великий Пост, Пасхальное время), в
рядовое время особым образом не отмечается какая-либо тайна из жизни Христа, но воспоминается мистерия нашего Спасения во всей её полноте. По мнению ряда ученых-литургистов, именно рядовые воскресенья полнее других выражают Пасхальную тайну, как и тайну жизни Христа вообще, как раз благодаря своей «нейтральности», свободе от одного определённого угла зрения, как это, например, свойственно воскресеньям Адвента или Великого Поста.
Трапеза слова Божия, предлагаемая в рядовое время, довольно разнообразна. Цикл воскресных чтений существует в трех вариантах (A – B – C), которые последовательно сменяют друг друга с началом нового литургического года в I воскресенье Адвента.  

 

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Карл Генрих Блох, Преображение

Самое раннее свидетельство (начала VI в.) о празднике происходит из Восточной Сирии; через два столетия он становится известен в Западной части страны. С 900 г. его празднуют в Византии. Согласно одной из гипотез, его истоки могут крыться в празднике-воспоминании об освящении церкви на горе Фавор.
В XI в. праздник распространяется по всему Западу, но только в 1457 г. папа Каликст III ввёл его в Генеральный календарь Латинской Церкви под названием «Transfiguratio» («Преображение»), в том числе и для особого воспоминания о победе над турками в предыдущем году. Мы празднуем это событие 6 августа (в других лютеранских традициях Преображение празднуется в последнее воскресенье периода Богоявления). Одна из двух коллект, предписанных на этот день в нашем Литургическом сборнике, могла быть написана папой Каликстом III. 

Преображение Христа, имевшее место приблизительно через неделю после посещения Кесарии Филипповой (исповедание апостола Петра «Ты – Христос, Сын Бога живого»), явилось кульминационным моментом Его общественной жизни, как Крещение стало её началом, а Вознесение – концом. Это славное событие было подробно описано евангелистами-синоптиками (только Лука указывает, что Иисус взошёл на гору помолиться, 9:28, а содержанием их беседы был «исход Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме», 9:31). Двое апостолов, удостоившихся быть свидетелями, упоминают об этом событии: II Пет. 1:16-18; Ин. 1:14. 

"Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его" (Пс. 26:4). Если кто заслужил видеть это чистое, это бестелесное и высшее, чего большего он может желать? Так, Пётр увидел славу Воскресения Христа и не желал спускаться с горы, говоря: "Господи! хорошо нам здесь быть" (Мф. 17:4). И та слава Божества и неприступный свет настолько ни с чем несравнимы, что кто захочет чего-либо другого, если увидит их? Для блаженства не нужно иметь ни царства, ни богатства, ни почести, славу или власть, а блаженно, презирая их, оставаться обращённым к высшему. (Амвросий Медиоланский)

Тех же троих учеников, Петра, Иакова и Иоанна, Господь взял и на гору Елеонскую (Мк. 14:26, 33). Явившихся Иисусу Моисея и Илию Мартин Лютер назвал «Законом и Пророками». Многие значимые события в жизни Иисуса внутренне связаны с иудейским календарём, отражали различные типологические связи. Преображение произошло в праздник кущей (Лев. 23:34 слл.; ср. Мф. 17:4). Можно также усмотреть его соотнесение с восхождением Моисея на гору Синай: Исх. 24, особ. стт. 15-16: «И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай»; когда Моисей сходил с Синая со скрижалями, лице его сияло лучами (Исх. 34:29). Осенившее их облако напоминает нам и другое облако, символизировавшее присутствие Господа в Ветхом Завете (Шехина): «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34). Лев Великий утверждает, что главной целью Преображения было победить в душах учеников соблазн Его Креста. «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5) – ср.: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх. 19:9). «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня [Моисея], воздвигнет тебе Господь Бог твой, — Его слушайте» (Втор. 18:15).

Тема праздника: «Преображённый Христос». Чтения дня: Ветхий Завет – Ис. 6:1-7 и Исх. 3:1-6; первый круг – II Пет. 1:16-18, Мф. 17:1-8; второй круг – II Кор. 12:2-10, Ин. 13:31-32; третий круг – Откр. 1:9-18, Ин. 17:1-5. В этот день используется белый литургический цвет.


Литература:

  • Амвросий Медиоланский. Собрание творений. Том II. Том III. 
  • Григорий Двоеслов. Беседы на Евангелия.
  • Гудинг Дэвид. Новый взгляд на Евангелие от Луки.
  • Книга Согласия (вероисповедание и учение Евангелическо-лютеранской Церкви).
  • Кунцлер Михаэль. Литургия Церкви. Т. 3.
  • Литургический сборник Евангелическо-лютеранской Церкви Ингрии на территории России.
  • Лютер Мартин. Домашняя постилла (проповеди на все воскресные и праздничные дни церковного года).
  • Лютер Мартин. Трактат о свободе христианина. 
  • Максвелл Ли А. Руководство для служителей алтаря.
  • Ратцингер Йозеф (папа римский Бенедикт XVI). Иисус из Назарета. (Ч. 1: От Крещения до Преображения. Ч. 2: От Входа в Иерусалим до Воскресения. Детство.)
  • Рид Лютер Д. Лютеранская литургия.
  • Хемниц Мартин. Исследование Тридентского собора. Том II.
  • Хроматий Аквилейский. Проповеди.
  • Цымляков Михаил. Служение министранта. 
  • Bailey Kenneth E. Jesus Through Middle Eastern Eyes: Cultural Studies in the Gospels.
  • Bernard of Clairvaux. Sermons on Advent and Christmas.
  • Bernard of Clairvaux. Sermons for Lent and the Easter Season.
  • Calovius Abraham. Exegema Augustanae Confessionis.
  • The Catholic Encyclopedia.
Случайное фото
Отзывы

Добрый день! Да, у нас в храме тоже есть возможность приобрести предметы христианской атрибутики, если у людей есть желание. Если у Вас есть предположение, что приходы на этом зарабатывают, уверяю Вас, Вы ошибаетесь, делается это исключительно с целью распространения благовестия. Все товары, которые вы можете приобрести, тоже когда-то приобретались или изготовлялись церковью за определенные средства и предлагаются прихожанам по себестоимости. Пусть Вас не смущает этот вопрос. С уважением, настоятель прихода.

14.02.2016
Алексей
Петрозаводск

Все отзывы

Поиск
Контакты

Местная религиозная организация Евангелическо-лютеранский приход Святого Духа г. Петрозаводска.
Приход принадлежит к Евангелическо-лютеранской Церкви Ингрии

  • 185035, Петрозаводск, наб. Древлянская, 25
  • +7-911-405-11-31 / +7-953-535-81-54
  • sola-gratia@yandex.ru