Новости
03.05.2017

Литературное кафе

Начало в 18:00.
25.04.2017

День евангелиста Марка

Церковь отмечает память евангелиста.
20.04.2017

Соболезнование

Отошла к Господу Людмила Семёновна Уланен, супруга пастора Юхо Паккаря и кантор Чалнинского прихода.

Архив новостей

Мероприятия
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
1 2
3 4 5 6 7 8 9
10 11 12 13 14 15 16
17 18 19 20 21 22 23
24 25 26 27 28 29 30

Папское опровержение

Сторонники папы в ответ на Аугсбургское исповедание представили свою позицию в так называемом “Опровержении” (Confutatio). Однако они соглашались передать его для использования лютеранами лишь на условиях, согласиться на которые лютеране не могли. Ведь они должны были ли бы примириться с католическими князьями и сословиями и смогли бы использовать “Опровержение” лишь конфиденциально, без опубликования. Лютеране сумели всё же при зачтении “Опровержения” сделать довольно точные записи. Евангелические сословия решили дать свой ответ на “Опровержение”, и на основе сделанных записей Филипп Меланхтон приступил к составлению “Защиты Аугсбургского исповедания”, которая известна под кратким названием “Апология”. Позже лютеранам удалось также раздобыть и копию “Опровержения”.

Confutatio Pontificia

3 августа 1530 г.

Папское опровержение:
В отношении вопросов, представленных Его Императорскому Величеству
курфюрстом Саксонским и некоторыми князьями и землями Священной Римской Империи
и касающихся христианской ортодоксальной веры,
мы даём следующий христианский ответ. 3 августа 1530 г.

ПАПСКОЕ ОПРОВЕРЖЕНИЕ, 3 АВГУСТА 1530 Г.
Иоганн Экк (1486-1543), составитель Папского опроверженияПолучив несколько дней спустя Исповедание веры, представленное курфюрстом герцогом Саксонским и несколькими князьями и двумя городами, подписанное их именами, Его Священное Императорское Величество, Милостивейший наш Государь, со всею Их ревностью о славе Божией, о спасении душ, о христианской гармонии и об общественном спокойствии, не только Сами прочитали Исповедание, но также, дабы проникнуть в суть такого важного документа более основательно и тщательно, передали вышеназванное Исповедание нескольким учёным, зрелым, испытанным и уважаемым мужам из разных стран для исследования и рассмотрения и с серьёзностью повелевают и предписывают им хвалить и одобрять то, что в Исповедании сказано правильно и в согласии с Католической доктриной, но, с другой стороны, отмечать то, в чём оно расходится с Католической Церковью, и вместе с их ответом представить и объяснить своё мнение по каждому пункту. Это поручение было исполнено в точности и соответственно повелению. Ибо сии учёные мужи со всею заботливостью и прилежностью рассмотрели вышеназванное Исповедание, и изложили в письменной форме собственные замечания по каждому пункту, и таким образом представили Его Императорскому Величеству ответ. Этот ответ Его Священное Императорское Величество, как подобает христианскому императору, прочитали со всею внимательностью и передали другим курфюрстам, князьям и представителям сословий Священной Римской Империи для прочтения и рассмотрения, который они также одобрили как ортодоксальный и во всех отношениях согласный с Евангелием и Священным Писанием. Посему, по совещании с вышеупомянутыми курфюрстами, князьями и землями, дабы разрешить все противоречия, касающиеся нашей ортодоксальной святой веры и религии, Его Императорское Величество в настоящем документе повелели сделать заявление о следующем:
В отношении вопросов, представленных Его Императорскому Величеству курфюрстом Саксонским и некоторыми князьями и землями Священной Римской Империи и касающихся христианской ортодоксальной веры, мы даём следующий христианский ответ:

ЧАСТЬ I

К Артикулу I

Особенно когда в первом артикуле они исповедуют единство Божественной сущности в трёх ипостасях по решению Никейского собора, их Исповедание должно быть принято, поскольку оно во всех отношениях согласуется с правилом веры и Римской Церковью. Ибо Никейский Собор, созванный при императоре Константине Великом, всегда считался неизменяемым, где триста восемнадцать епископов, видных и почитаемых за святость жизни, мученичество и учёность, по исследовании и тщательном рассмотрении Священных Писаний, выдвинули этот артикул, в котором они исповедуют единство сущности в трёх ипостасях. Итак, должно быть принято также осуждение ими всех ересей, возникающих вокруг данного артикула, – а именно манихейства, арианства, евномианства, валентинианства, ереси самосатской, ибо Святая Католическая Церковь осудила их издревле.

К Артикулу II

Во втором артикуле мы одобряем их Исповедание, общее с Католической Церковью, что первородная вина является истинным грехом, осуждающим и несущим вечную смерть тем, кто не рождён свыше посредством Крещения и Духа Святого. Ибо здесь они верно осуждают пелагиан – как нынешних, так и древних, осуждённых Церковью с давних времён. Но заявление в данном артикуле о том, что первородный грех есть то, что люди рождаются без страха Божия и веры в Бога, должно быть полностью отвергнуто, поскольку для каждого христианина очевидно, что не иметь страха Божия и веры в Бога – это скорее фактическая вина взрослого, нежели прегрешение новорожденного младенца, который не владеет ещё достаточным разумением, как говорит Господь [Моисею]: «Дети ваши, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, и сыновья ваши, которые не знают ныне ни добра ни зла» (Втор. 1:39). Более того, отвергается также заявление, в котором они называют первородную вину злою похотью и склонностью ко злу, если под сим они разумеют, что похоть является грехом, остающимся грехом в ребёнке даже после Крещения. Ибо Святейший Престол уже осудил два артикула Мартина Лютера относительно греха, остающегося в ребёнке после Крещения, и относительно порочной наклонности (fomes peccati)[1], закрывающей душе Царство Небесное. Но если, в согласии с мнением Св. Августина, они называют первородный порок злою похотью и склонностью ко греху, перестающей быть грехом при Крещении, данный Артикул должен быть принят, поскольку это в самом деле согласуется со словами Св. Павла о том, что мы все рождены чадами гнева (Еф. 2:3) и в Адаме мы все согрешили (Рим. 5:12).

[1] «[…] некоторые земные последствия греха остаются в крещеном – такие, как страдания, болезни, смерть, или неотъемлемая от жизни слабость характера и т.п., а также склонность к греху, которую Предание называет похотью, или, метафизически, – “очагом греха” (fomes peccati): “Остающаяся для нашей внутренней борьбы, похоть неспособна вредить тем, кто, не поддаваясь ей, мужественно сопротивляется при помощи благодати Христа”». (Катехизис Католической церкви, 1264)
Ср. Ап. АИ, Артикул II: О первородном грехе, §§ 7, 42. (Прим. пер.)

К Артикулу III

В третьем артикуле не содержится ничего оскорбительного, поскольку всецелое Исповедание согласуется с Апостольским Символом веры и истинным правилом веры – а именно, что Сын Божий воплотился, принял человеческую природу в единстве Своей ипостаси, был рождён от Девы Марии, воистину пострадал, был распят, умер, сошёл в ад, воскрес из мёртвых в третий день, вознёсся на небеса и воссел одесную Отца.

К Артикулу IV

В четвёртом артикуле осуждение пелагиан, полагавших, что человек может заслужить вечную жизнь своими собственными силами без благодати Божией, принимается за католическое и согласное с древними соборами, ибо Священное Писание явно свидетельствует об этом. Иоанн Креститель говорит: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Ин. 3:27). «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. l:17). Посему «способность наша от Бога» (II Кор. 3:5). И Христос говорит: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Также и Павел: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (I Кор. 4:7). Ибо, ежели кто намерен не одобрять заслуги, достигаемые людьми посредством Божественной благодати, то он соглашается скорее с манихейцами, а не с Католической Церковью. Ибо отрицание того, что наши дела заслуживают награды, совершенно противу Священного Писания. Ибо Св. Павел говорит: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный» (II Тим. 4:7-8). И к Коринфянам писал он: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (II Кор. 5:10). Ибо где плата, там и заслуга. Господь сказал Аврааму: «Не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя будет весьма велика» (Быт. 15:1). И Исаия говорит: «Вот, награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицем Его» (Ис. 40:10); и в стихах 7-8 главы 58: «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твоё скоро возрастёт, и правда твоя пойдёт пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя». Также говорит и Господь Каину: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица?» (Быт. 4:7). Итак, в Евангельской притче сказано, что нас наняли в виноградник Господа, Который договорился с нами по динарию за день, и говорит: «Позови работников и отдай им плату» (Мф. 20:8). Поэтому Павел, зная тайны Божии, говорит: «Каждый получит свою награду по своему труду» (I Кор. 3:8). Тем не менее, все католики исповедуют, что дела наши сами по себе не заслуживают награды, но по благодати Божией мы удостаиваемся жизни вечной. Так говорит Св. Иоанн: «Будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (Откр. 3:4). И Св. Павел говорит Колоссянам (1:12): «Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете».

К Артикулу V

В пятом артикуле утверждение, что Дух Святой сообщается через Слово и таинства, как через средства, одобряется. Ибо так написано в 44 стихе 10 главы Деяний Апостолов: «Когда Пётр ещё продолжал эту речь, Дух Святой сошёл на всех, слушавших слово». И в 33 стихе 1 главы Евангелия от Иоанна говорится: «Тот есть крестящий Духом Святым». Однако упоминание, сделанное здесь о вере, одобряется, коль скоро понимается не только вера, чему некоторые неправильно учат, но вера, действующая любовью, как и Апостол верно учит в Послании к Галатам 5:3. Ибо при Крещении прививается не одна только вера, но в то же самое время и надежда, и любовь, как разъясняет папа Александр в каноне Majores о Крещении и его действии; чему задолго до этого учил и Иоанн Креститель, говоря: «Он будет крестить вас Духом Святым и огнём» (Лк. 3:16).

К Артикулу VI

Их Исповедание в шестом артикуле о том, что вера должна приносить добрый плод, принимается и обоснованно, поскольку «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2:17), и всё Писание побуждает нас совершать дела. Ибо мудрый человек говорит: «Всё, что может рука твоя делать, по силам делай» (Екк. 9:10). «И призрел Господь на Авеля и на дар его» (Быт. 4:4). Он видел, что Авраам «заповедает сынам своим и дому своему после себя, ходить путём Господним, творя правду и суд» (Быт. 18:19). А также: «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело… то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твоё» (Быт. 22:16-17). Так Он призрел на пост Ниневитян (Ион. 3) и на плач и слёзы царя Езекии (IV Цар. 20). По этой причине все верные должны следовать совету Св. Павла: «Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал. 6:10). Ибо Христос говорит: «Приходит ночь, когда никто не может делать» (Ин. 9:4). Но в этом же артикуле приписывание оправдания одной только вере диаметрально противоположно евангельской истине о том, что дела не исключаются; потому как «слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:10). Почему? Потому что Давид (Пс. 61:13), Христос (Мф. 16:27) и Павел (Рим. 2:6) свидетельствуют, что Бог воздаст каждому по делам его. Кроме того, Христос говорит: «Не всякий, говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’, войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7:21). Отсюда, сколько бы ни веровал человек, если он делает не то, что доброе, он не друг Божий. «Вы друзья Мои, – говорит Христос, – если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 15:14). Поэтому их частое приписывание оправдания вере не принимается, поскольку оно принадлежит благодати и любви. Ибо Св. Павел говорит: «Если имею… всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (I Кор. 13:2). Здесь Св. Павел заверяет князей и всю Церковь, что одна только вера не оправдывает. Таким образом, он учит, что любовь есть высшая добродетель. «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Нет им подтверждения и в слове Христовом: «Когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие» (Лк. 17:10). Ибо если делателей нужно назвать ничего не стоящими, то сколь более уместно сказать тем, кто только верует: «Когда уверуете во всё, говорите: мы рабы ничего не стоящие!» Посему в этом слове Христос не хвалит веру без дел, но учит, что наши дела ничего не стоят пред Богом; что никто не может надмеваться из-за дел наших; что, по сравнению с Божественной наградой, наши дела ничтожны и суть ничто. Так, Св. Павел говорит: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18). Ибо вера и добрые дела суть дары Божии, посредством коих милостью Божией даруется жизнь вечная. Также и цитата из Амвросия при сём совершенно неуместна, поскольку Св. Амвросий здесь выражает своё мнение явно о делах закона. Ибо он говорит: «Без закона» – но «без закона соблюдения субботы или обрезания или отмщения». И более чётко он излагает это в отношении 4 главы Послания к Римлянам, цитируя Св. Иакова об оправдании Авраама без дел закона до обрезания. Ибо как мог Амвросий сказать иначе, комментируя Св. Павла в том месте, где он говорит: «Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» [Рим. 3:20]? Потому, наконец, он не просто исключает дела, но говорит: «Мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» [Рим. 3:28].

К Артикулу VII

Седьмой артикул Исповедания, в котором утверждается, что Церковь – это собрание святых, не может быть безусловно принят на веру, если при таком определении нечестивые и грешники будут отделены от Церкви. Ибо на Констанцском соборе данный артикул был осуждён вместе с артикулами проклятой памяти Яна Гуса, да и просто противоречит Евангелию. Ибо мы читаем, что Иоанн Креститель уподоблял Церковь гумну, которое Христос очистит лопатой и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнем неугасимым (Мф. 3:12). Что же означает солома, если не нечестивых, подобно тому как пшеница – праведников? И Христос уподоблял Церковь неводу с хорошими и худыми рыбами (Мф. 13:47-48). Также Христос уподобляет Церковь десяти девам, из которых пять было мудрых и пять неразумных (Мф. 25:1 слл.). Вот почему данный артикул Исповедания никак не может быть принят, хотя мы читаем в их Исповедании, что Церковь стоит и сохраняется во все времена, поскольку здесь имеет место обетование Христа о том, что Дух истины пребудет с ней вовек (Ин. 14:16). И Сам Христос обещает, что Он будет с Церковью во все дни до скончания века. Похвала им также за то, что в различии обрядов они не усматривают разделения единства веры, ежели они ведут речь о частных обрядах. Ибо об этом Иероним говорит: «Каждая провинция богата по-своему». Но если они распространяют данную часть Исповедания на обряды вселенской Церкви, то это также должно быть решительно отвергнуто, и мы должны сказать вместе со Св. Павлом: «Мы не имеем такого обычая» (I Кор. 11:16). Св. Августин, к чьему свидетельству они также прибегают, прекрасно научен Януарием: «Ибо вселенские обряды должны соблюдаться всеми верующими»; ибо мы должны полагать, что таковые обряды были переданы от Апостолов.

К Артикулу VIII

Восьмой артикул Исповедания о порочных служителях Церкви и лицемерах – а именно, что их порочность не наносит вреда Слову и таинствам, – принимается Святой Римской Церковью и одобряется князьями в осуждение по этому вопросу донатистов и древних оригенистов, каковые отрицают законность принятия служения неблагочестивых людей в церкви, – ересь, возрождённая вальденсами и «бедняками Лиона». Впоследствии её приняли Джон Уиклиф в Англии и Ян Гус в Богемии.

К Артикулу IX

Девятый артикул о Крещении – а именно, что оно необходимо для спасения и что следует крестить детей, – одобряется и принимается. Также они правы в осуждении перекрещенцев, людей самого мятежного сорта, каковых нужно далеко изгнать от границ Священной Римской Империи, дабы славная Германия вновь не пострадала от разрушительных и кровопролитных беспорядков, что она перенесла пять лет назад в той резне, унесшей жизни столь многих тысяч людей.

К Артикулу X

В словах Десятого артикула не содержится ничего оскорбительного, потому что они исповедуют, что в Евхаристии после законно совершённого освящения Тело и Кровь Христовы сущностно и воистину присутствуют, если только они веруют, что всецелый Христос присутствует под каждым видом, так что под видом хлеба по конкомитанции Кровь Христова присутствует в не меньшей степени, чем под видом вина, и наоборот. В противном случае в Евхаристии Тело Христово мертво и бескровно, что противоречит словам Св. Павла, потому что «Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает» (Рим. 6:9). Одно весьма необходимое добавлено к данному артикулу Исповедания – а именно, что они веруют Церкви, а не иным или противоучениям, что посредством всемогущего Божеского Слова при освящении Евхаристии сущность хлеба претворяется в Тело Христово. Ибо так определили на общем соборе [IV Латеранский собор, 1215 г.], канон Firmiter credimus о преславной Троице и вере католической. Посему похвала им за осуждение капернаитов, отрицающих истинные Тело и Кровь Господа Иисуса Христа в Евхаристии.

К Артикулу XI

Одиннадцатый артикул их заявления, что частное отпущение грехов с исповедью следует сохранять в Церкви, принимается как католическое и согласное с нашей верой, потому что отпущение грехов подкреплено словом Христа. Ибо Христос говорит Апостолам: «Кому простите грехи, тому простятся» (Ин. 20:23). Тем не менее, надлежит требовать от них две вещи. Первое – понуждать подданных соблюдать совершение ежегодной исповеди согласно конституции, правилу Omnis Utriusque об епитимье и отпущении грехов и обычаю Церкви вселенской. Второе – чтобы их пасторы добросовестно увещевали подданных перед исповедью: хотя они и не могут перечислить все свои грехи по отдельности, чтобы они, тем не менее, тщательно исследовали свою совесть, исповедовались во всех прегрешениях – а именно во всех тех, которые приходят на память при таком исследовании. Но в отношении остальных – забытых и ускользнувших из нашей памяти – законно совершить общую исповедь и сказать вместе с псалмопевцем: «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня» (Пс. 18:13).

К Артикулу XII

Их Исповедание в двенадцатом артикуле о том, что павшие могут получить прощение грехов во время своего обращения и что Церковь должна давать отпущение грехов тем, кто возвращается к покаянию, одобряется, поскольку они самым справедливым образом осуждают новатиан, отрицающих, что покаяние может повторяться, противореча как пророку, обещающему благодать грешнику, в какой бы час он ни обратился (Иез. 18:21), так и милостивому разъяснению Спасителя нашего Христа, ответствовавшего Св. Петру, что не до семи раз, но до седмижды семидесяти раз на дню должен он прощать брату своему, согрешающему против него (Мф. 18:22). Однако вторая часть данного артикула решительно отвергается. Ибо приписывая покаянию лишь два элемента, они противостоят всей Церкви, которая со времён Апостолов придерживалась и верила в три элемента покаяния: сокрушение о грехах, исповедь и сатисфакция [удовлетворение за грехи]. Так учили древние учителя: Ориген, Киприан, Златоуст, Григорий, Августин – во свидетельство Священных Писаний, особенно II Цар. 12 о Давиде, II Пар. 33 о Манассии, Пс. 31, 37, 50, 101 и др. Посему приснопоминаемый папа Лев Х справедливо осудил данный артикул Лютера, учившего: «Существование трёх элементов покаяния – а именно исповеди, сокрушения о грехах и сатисфакции – не имеет основания в Писании или у святых христианских учителей». Посему сия часть данного артикула никак не может быть принята; по этой причине также не могут они утверждать, что вера есть второй элемент покаяния, поскольку всем известно, что вера предшествует покаянию; ибо доколе человек не уверует, он не покается. Не принимается также и та часть, в которой проявляется небрежение к сатисфакциям, налагаемым папой, ибо это противоречит Евангелию, противоречит Апостолам, противоречит отцам, противоречит соборам и противоречит вселенской Католической Церкви. Иоанн Креститель восклицает: «Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3:8). Св. Павел учит: «Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые» (Рим. 6:19). Подобным же образом возвещает он язычникам покаяние и обращение к Богу, принесение достойных плодов покаяния (Деян. 20:21). Итак, Сам Христос также начал учить и проповедовать покаяние: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Впоследствии Он заповедал Апостолам придерживаться сего образа проповедования и учения (Лк. 24:47); и Св. Пётр был верен, подчинившись в своей первой проповеди [такому порядку] (Деян. 2:38). Итак, Августин также заклинает [нас] «относиться к себе сурово, дабы, если судим сами себя, нам не быть судимыми Господом», – как говорит Св. Павел (I Кор. 11:31). Папа Лев, прозванный Великим, сказал: «Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, стоящим во главе церквей дал власть налагать на исповедующихся исполнение епитимьи и через врата примирения допускать к таинственному общению тех, кто был очищен спасительной сатисфакцией». Амвросий говорит: «Размер епитимьи должен сообразовываться с муками совести». Отсюда, на святом Никейском Соборе были назначены различные правила об епитимье, согласно различию в сатисфакциях. Еретик Иовиниан, однако, полагал, что все грехи равны и, следовательно, не принимал никаких различений в сатисфакциях. Более того, не следует упразднять сатисфакции в Церкви, что противно ясности Евангелия и решению соборов и отцов; но тот, чьи грехи отпущены священником, должен исполнить наложенную епитимью, в соответствии с разъяснением Св. Павла: Он «дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит. 2:14). Христос таким образом принёс за нас удовлетворение за грехи, чтобы мы были ревностны к добрым делам, исполняя наложенную сатисфакцию.

К Артикулу XIII

В Тринадцатом артикуле не содержится ничего оскорбительного, но принимается, когда они говорят, что таинства были установлены не только затем, чтобы являть собою признаки, по которым можно внешне христиан узнать, но, скорее – чтобы быть знаками и свидетельствами Божеской воли по отношению к нам; тем не менее, мы должны требовать от них, чтобы приписываемое здесь таинствам в общем они исповедовали также применительно к семи таинствам Церкви в частности и принимали меры по их соблюдению своими подданными.

К Артикулу XIV

Когда в четырнадцатом артикуле они исповедуют, что никто не должен преподавать в Церкви Слово Божеское и отправлять таинства, если он не призван к тому надлежащим образом, надобно понимать, что тот призван надлежащим образом, кто призван в соответствии с формой права, церковными постановлениями и декретами, доныне соблюдаемыми повсюду в христианском мире, а не [по примеру] призвания Иеровоама (ср. III Цар. 12:20), или мятежа, или любого иного незаконного вмешательства народа. Аарон не был призван подобным образом. Посему Исповедание в этом смысле принимается; тем не менее, их следует увещевать держаться сего стойко и не принимать в свои владения ни пастора, ни проповедника, если они не призваны к тому надлежащим образом.

К Артикулу XV

В пятнадцатом артикуле их Исповедания о том, что нужно блюсти те церковные установления, которые могут соблюдаться без греха и служат согласию и доброму порядку в Церкви, принимается, и их надлежит увещевать, чтобы князья и города следили за соблюдением установлений вселенской Церкви в своих владениях и местностях, равно как и те [установления], что набожно и благочестиво блюдутся в провинциях, а ежели соблюдение какого установления было прервано, то надлежит восстановить его и установить, определить и исполнительно предписать своим подданным, что сие все должно осуществляться в их церквях согласно древнему порядку. Тем не менее, прибавление к данному артикулу должно быть полностью исключено, поскольку ложно, что человеческие постановления, учреждённые с намерением при их посредстве примириться с Богом и принести удовлетворения за грехи, противны Евангелию, как будет более пространно разъяснено в дальнейшем касательно клятв, разборчивости в пище и сему подобного.

К Артикулу XVI

Шестнадцатый артикул о светской власти принимается с удовлетворением, так как находится в согласии не только с правом светским, но также и с каноническим правом, Евангелием, Священными Писаниями и вселенским правилом веры, поскольку Апостол предписывает: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:1-2). А также похвала князьям за осуждение перекрещенцев, отвергающих всякие светские постановления и запрещающих христианам прибегать к использованию власти и иных светских учреждений, без коих ни одно государство не может успешно управляться.

К Артикулу XVII

Исповедание семнадцатого артикула принимается, поскольку из Апостольского Символа веры и из Священного Писания всей Католической Церкви известно, что Христос придёт в последний день судить живых и мёртвых. Поэтому здесь они справедливо осуждают перекрещенцев, поучающих, что будто бы ни бесы, ни человеки обречённые не будут иметь мучений и страданий вечных, и принимающих определённые иудейские воззрения о том, что в мире сем перед воскресением мёртвых святые овладеют земным царством, а всех нечестивых будут истреблять.

К Артикулу XVIII

В восемнадцатом артикуле они исповедуют силу свободной воли – а именно, что она имеет силу производить светскую праведность, но не имеет, без [помощи] Святого Духа, способности производить праведность Божию. Это исповедание принимается и одобряется. Ибо таким образом Католическая церковь следует срединным путём, не соглашаясь ни с пелагианами, приписывающими слишком многое свободной воле, ни с безбожными манихейцами, отрицающими наличие всякой свободы; ибо обе эти позиции не без изъяна. Так Августин говорит: «С непреложной верой мы веруем и без сомнений проповедуем, что в людях существует свободная воля. Ибо это бесчеловечная ошибка отрицать свободную волю в человеке, которую каждый ощущает в себе и каковая столь часто признаётся в Священных Писаниях». Св. Павел говорит: «Будучи властен в своей воле» (I Кор. 7:37). О праведных мудрый человек говорит: «Кто мог погрешить – и не погрешил, сделать зло – и не сделал?» (Сир. 31:10). Бог сказал Каину: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечёт тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт. 4:7). Через Пророка Исаию говорит: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречётесь и будете упорствовать, то меч пожрёт вас» (Ис. 1:19-20). Также и Иеремия кратко изъясняется: «Вот, что говоришь ты, а делаешь зло и преуспеваешь в нём» (Иер. 3:5). Мы добавляем также Иез. 18:31-32: «Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!». Также Св. Павел: «И духи пророческие послушны пророкам» (I Кор. 14:32). Подобно и во II Кор. 9:7: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением». Наконец, Христос одним словом отвергает всех манихейцев, говоря: «Нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить» (Мк. 14:7); и Иерусалиму Христос говорит: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23:37).

К Артикулу XIX

Девятнадцатый артикул также одобряется и принимается. Ибо Бог, в высшей степени благий, не является создателем зла, но разумная и повреждённая воля является причиной греха; потому да не вменяет никто свои злодеяния и преступления Богу, но самому себе, согласно Иер. 2:19: «Накажет тебя нечестие твоё, и отступничество твоё обличит тебя»; и Ос. 13:9: «Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне опора твоя». И Давид в духе признаёт, что Бог не любит беззакония (Пс. 5:5).

К Артикулу XX

В двадцатом артикуле, который касается не столько исповедания князей и городов, сколько защиты ими проповедников, есть лишь один пункт, важный для князей и городов, – а именно о добрых делах и о том, что ими не заслуживается прощение грехов, что, как было отвергнуто и не принято ранее, так же отвергается и не принимается и здесь. Ибо в Книге пророка Даниила ясно говорится: «Искупи грехи твои… милосердием» (Дан. 4:24); и обращение Товита к своему сыну: «Милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму» (Тов. 4:10); и Христа: «Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда все будет у вас чисто» (Лк. 11:41). Если бы дела не производили заслуг, разве стал бы мудрец говорить: «Бог воздаст святым награду за труды их» (Прем. 10:17). Разве стал бы Св. Пётр столь ревностно призывать к совершению добрых дел, говоря: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (II Пет. 1:10). Почему Св. Павел скажет: «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его»? (Евр. 6:10). Не отвергаем мы этим Христову заслугу, но знаем, что наши дела ничто и не производят заслуг иначе, кроме как по добродетели Страданий Христовых. Мы знаем, что Христос есть «путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Но Христос, как добрый Пастырь, Который «делал и учил от начала» (Деян. 1:1), дал нам пример, чтобы и мы делали то же, что Он сделал (Ин. 13:15). Он поборол искушения в пустыне путём добрых дел, чему все христиане должны последовать и согласно Его заповеди нести крест и следовать за Ним (Мф. 10:38; 16:24). Не несущий крест свой, не может также быть и учеником Христа. Истинно также и то, что речёт Иоанн: «Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (I Ин. 2:6). Кроме того, такое мнение относительно благих дел было осуждено и отвергнуто более тысячи лет назад во времена Августина.

К Артикулу XXI

Напоследок, они представляют двадцать первый артикул, в котором они признают, что святые достойны поминовения, и мы можем следовать [примеру] их веры и добрых дел, но не можем взывать к ним и искать у них помощи. Определенно удивительно, как города и в особенности князья позволяют процветать в своих владениях сему заблуждению, которое столь часто было осуждаемо ранее в Церкви, поскольку одиннадцать столетий назад Св. Иероним победил в споре на эту тему еретика Вигилантия. Гораздо позже него возникли альбигойцы, «бедняки Лиона», пикарды, катары новые и древние: все они были законно осуждены издревле. Таким образом, этот артикул Исповедания, столь часто осуждаемый, должен быть решительно отвергнут и в согласии со всей вселенской Церковью должен быть осуждён; ибо мы имеем не только авторитет вселенской Церкви в защиту взывания к святым, но также согласие святых отцов, Августина, Бернарда, Иеронима, Киприана, Златоуста, Василия и прочих учителей Церкви того же рода. Не остаётся в стороне от данного католического утверждения и авторитет Священного Писания, ибо Христос учил, что святых надлежит чтить: «Кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Ин. 12:26). Если, таким образом, Бог чтит святых, то почему же мы, ничтожные человеки, не будем чтить их? Кроме того, Господь раскаялся, когда Иов молился за своих друзей (Иов. 42:8). Почему, таким образом, всеправедный Бог, благоволивший Иову, не соделает того же Блаженной Деве при Её ходатайстве? Мы читаем также в 4 стихе 3 главы книги пророка Варуха: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля». Следовательно, мёртвые тоже молятся за нас. Так поступали Ония и Иеремия в Ветхом Завете. Ибо Иуда Маккавей увидел Онию первосвященника, простиравшего руки и молившегося за весь народ Иудейский. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою, окружённый дивным и необычайным величием, о ком Ония сказал: «Это братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (II Мак. 15:12-14). Кроме того, из Священного Писания нам известно, что Ангелы молятся за нас. Почему тогда мы должны отказывать в этом святым? «Господи Вседержителю! – сказал Ангел, – доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет? Тогда в ответ Ангелу, говорившему со мною, изрёк Господь слова… утешительные» (Зах. 1:12-13). Подобно этому и Иов свидетельствует: «Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой путь его, – Бог умилосердится над ним и скажет: освободи его от могилы» (Иов. 33:23-24). Это также ясно следует из слов святой души, евангелиста Иоанна, который говорит: «Четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр. 5:8); и дальше: «И пришёл иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознёсся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» [Откр. 8:3-4]. Наконец, Св. Киприан Мученик более двенадцати с половиной веков назад писал папе Корнелию (Книга I, Послание 1) с просьбой, чтобы «если кто отойдет ранее, молитва его за братьев и сестер не утихала». Ибо если бы сей святой муж не был убеждён в том, что после смерти святые молятся за живых, он бы не увещевал попусту. Не усиливает их Исповедание и тот факт, что един Посредник между Богом и человеками (I Тим. 2:5; I Ин. 2:1). Ибо хотя Его Императорское Величество вместе со всей Церковью исповедует, что есть один Посредник искупления, тем не менее, посредников заступничества много. Так, Моисей был как посредником, так и представителем между Богом и человеками (Втор. 5:31), ибо он молился за сынов Израилевых (Исх. 17:11, 32:11 слл.). Потому Св. Павел молился за плывших с ним (Деян. 27); он же и просил, чтобы за него молились Римляне (Рим. 15:30), Коринфяне (II Кор. 1:11) и Колоссяне (Кол. 4:3). Пока Пётр был в темнице, Церковь не переставала молиться о нём Богу (Деян. 12:5). Таким образом, Христос – наш главный Заступник и поистине величайший; но поскольку святые – члены тела Христова (I Кор. 12:27; Еф. 5:30), и сообразовывают свою волю с волей Христа, и зрят своего Главу, Христа, молящимся за нас, кто может сомневаться в том, что святые не делают того же, что делает Христос у них на глазах? Тщательно рассмотрев всё это, мы должны просить князей и их города отвергнуть эту часть Исповедания и согласиться со святой вселенской и ортодоксальной Церковью и веровать и исповедовать относительно поклонения и заступничества святых то, во что весь христианский мир верует и исповедует и что соблюдалось во всех церквях во времена Августина. «Христианский народ, – говорит он, – празднует память мучеников при посредстве благочестивых обрядов, участвуя в их заслугах и получая вспомоществление по их молитвам».

ЧАСТЬ II

Ответ на вторую часть Исповедания

I. О причащении мирян под одним видом

Поскольку в Исповеданиях князей и городов они перечисляют среди злоупотреблений то, что миряне причащаются только под одним видом, и поскольку, следовательно, в их церквях мирянам преподаются оба вида, мы должны ответить согласно обычаю Святой Церкви, что сие неверно указано среди злоупотреблений, но что, согласно постановлениям и законам той же Церкви, скорее злоупотреблением и непослушанием является причащение мирян под обоими видами. Ибо под видом одного хлеба причащались святые в ранней Церкви, о которых говорит Лука: «Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба» (Деян. 2:42). Здесь Лука упоминает только хлеб. Подобно тому в Деяниях Апостолов сказано: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба…» (Деян. 20:7). Да, Христос, установил сие самое Святое Таинство, воскреснув из мёртвых, преподал Евхаристию ученикам, шедшим в Эммаус, только под одним видом, когда Он взял хлеб и благословил его, преломил и подал им, и они узнали Его в преломлении хлеба (Лк. 24:30-31). Относительно этого места Августин, Златоуст, Феофилакт и Беда, некоторые из которых жили много столетий назад, вскоре после века Апостольского, подтверждали, что это была Евхаристия. Христос также очень часто упоминает только хлеб (Ин. 6). Св. Игнатий, ученик Св. Иоанна Евангелиста, в своём Послании к ефесянам упоминает только хлеб в причащении Евхаристии. Подобно сему пишет и Амвросий в книгах о таинствах, говоря о причащении мирян. На соборе в Реймсе мирянам было запрещено доставлять Таинство Тела больным, но нет никакого упоминания о вине. Отсюда понятно, что виатик преподавался больным под одним только видом. Древние каноны об епитимье сие одобряют. Ибо Агдский собор сослал виновного священника в монастырь и позволил ему лишь Причастие мирян. На Сердикском соборе Осий запрещает удостаивать общения определённых безрассудных лиц, даже наравне с мирянами [Правило 2], доколе они окончательно не покаются. В Церкви всегда было различие между причащением мирян под одним видом и причащением священства под обоими видами. В Ветхом Завете было прекрасное предсказание относительно сыновей Илия: «И всякий, – говорит Бог в I Цар. 2:36, – оставшийся из дома твоего, придёт кланяться ему из-за геры серебра и куска хлеба и скажет: ‘причисли меня к какой-либо левитской должности [в Вульгате: Ad unam partem sacerdotalem – «к одной части священника»], чтоб иметь пропитание’». Здесь Священное Писание ясно показывает, что потомство Илия, будучи отлучённым от священнической должности, будет искать принятия к одной части священника, к куску хлеба. Таким образом, наши миряне тоже должны довольствоваться одной частью священника, одним видом. Ибо как римские понтифики, так кардиналы и все епископы и священники, за исключением Мессы и последнего напутствия [виатик] при исходе от жития, как оно названо на Никейском cоборе [правило 13], довольствуются принятием одного вида, чего бы не делалось, если бы они полагали, что для спасения необходимо оба вида. Хотя, однако, издревле во многих церквях мирянам преподавалось оба вида (ибо тогда существовала свобода причащаться под одним или обоими видами), всё же из-за многих опасностей обычай причащения под обоими видами исчез. Ибо когда собирается множество народа, присутствуют молодые и старики с дрожащими руками, немощные и нездоровые, если не предпринять мер величайшей осторожности, они могут оскорбить Таинство пролитием жидкости. По причине множества народа будет затруднительно также осторожно давать потир с видом вина, которое, простояв долгое время, прокиснет и вызовет тошноту или рвоту у принимающих его. Не сможет оно быть легко преподано и больным без опасности пролития. По этим и другим причинам церкви, где существовал обычай преподания мирянам обоих видов, пришли, без сомнения, по побуждению Духа Святого, к тому, чтобы впредь преподавать лишь один вид, главным образом, из того соображения, что всецелый Христос присутствует под каждым видом и под одним видом принимается не в меньшей степени, нежели под обоими. На столь достославном Констанцском соборе появилось это решение, и так же законно постановил Базельский собор. И хотя раньше это было вопросом свободы – использовать в Евхаристии один вид либо оба, тем не менее, когда возникла ересь, по учению которой, оба вида необходимы, Святая Церковь, водительствуемая Духом Святым, запретила принятие обоих видов мирянами. Ибо таким образом Церковь иногда изгоняла ереси посредством противоположного; как когда восстали некоторые, утверждавшие, что Евхаристия отправляется тогда только, когда используются опресноки, Церковь на какое-то время заповедала совершать её с квасным хлебом; и когда Несторий пожелал установить, что Приснодева Мария была матерью только Христа, не Бога, Церковь на некоторое время запретила называть Её Христородицей (греч. Христотокос), Матерью Христа. Поэтому мы должны просить князей и города не позволить произойти этому расколу в Германии, в Римской Империи, либо самим не отделиться от обычая вселенской Церкви. Не помогут им и приведённые в данном артикуле аргументы, ибо хотя Христос действительно установил оба вида Таинства, всё же нигде в Евангелии не говорится, что Он заповедал принятие мирянами обоих видов. Ибо сказанное в Мф. 26:27: «Пейте из неё все», – было сказано двенадцати Апостолам, кои были священниками, как явствует из Мк. 14:23, где говорится: «И пили из неё все». Определённо, до настоящего времени по отношению к мирянам это не выполнялось; поскольку на протяжении истории в Церкви никогда не существовало повсеместного обычая причащения мирян под обоими видами, хотя, возможно, таковой обычай имел место среди коринфян, карфагенян и некоторых других церквей. Что же касается упоминания ими слов Геласия (dist.II., De Consecratione, cap. Comperimus), ежели они изучат сей документ, то обнаружат, что Геласий говорит о священниках, а не о мирянах. Поэтому их заявление о том, что обычай преподания только одного вида противоречит Божественному праву, должен быть отвергнут. Но более всего должно отвергнуть прибавление к артикулу о том, что процессией с Евхаристией нужно пренебречь либо опустить её, потому что так разделяется Таинство. Ибо они и сами знают или, по крайней мере, должны знать, что согласно христианской вере Христос не разделился, но всецело присутствует под каждым видом, и что Евангелие нигде не запрещает разделение евхаристических видов; как это делается в Великий четверг всей Католической Церковью, хотя целебрант производит освящение обоих видов, имея принять также оба вида. Таким образом, следует увещевать князей и города воздавать обычное почитание и должную честь Христу, Сыну Бога живого, нашему Спасителю и Прославителю, Господу неба и земли, поскольку они веруют и признают, что Он воистину присутствует – что, как им известно, наиболее благочестиво праздновалось их предками, христианнейшими князьями.

II. О вступлении в брак священников

Их перечисление целибата духовенства среди злоупотреблений в качестве второго пункта и то, как их священники женились и убеждали других вступать в брак, – вещи воистину достойные изумления, поскольку они называют целибат священников злоупотреблением, когда как раз напротив, нарушение целибата и незаконное вступление в брак заслуживает называться худшим злоупотреблением священников. Ибо о том, что священники никогда не должны вступать в брак, свидетельствует Аврилий на Карфагенском соборе, где он говорит: «Дабы от Апостолов переданное и от самой древности содержимое и мы подобно соблюдали» [Правило 3]. И немного ранее относительно этого правило гласит: «Заблагорассуждено, чтобы епископы, пресвитеры и диаконы, или служащие при священнодействиях, чрез самое посвящение обязанные узами чистоты, воздерживались от жён». Из этих слов ясно, что данная традиция была передана от Апостолов, а не выдумана Церковью в последнее время. Августин, следуя Аврилию в последнем вопросе относительно Ветхого и Нового Заветов, пишет об этих словах и спрашивает: «Если, возможно, скажут: если законно и хорошо вступать в брак, почему священникам не позволено иметь жён?» Папа Каликст I, святой и мученик, тринадцать столетий назад постановил, что священникам не следует жениться. Подобное можно также прочитать в [деяниях] святых соборов: Кесарийском, Новокесарийском, Африканском, Агдском, Жиронском, Мо и Орлеанском. Таким образом, с евангельских и апостольских времён соблюдался тот обычай, что поставленным во священнический сан, согласно закону, никогда не позволялось вступать в брак. Действительно, из-за нехватки Божиих служителей в ранней Церкви женатые мужчины допускались в клир, как явствует из Апостольских правил и ответа Пафнутия на Никейском соборе; тем не менее, желавшие вступить в брак были вынуждены заключить его до получения сана субдиакона, как мы читаем в каноне Si quis corum Dist. 32. Данный обычай ранней Церкви Греческая Церковь сохранила и удержала доныне. Но когда, милостью Божией, Церковь возросла так, что в ней не стало недостатка в служителях, папа Сириций, 1140 лет назад, несомненно, не без Духа Святого, предписал священнослужителям абсолютное воздержание (Canon Plurimus, Dist. 82) – это указание было одобрено и утверждено папами Иннокентием I, Львом I Великим и Григорием I Великим, и повсеместно соблюдалось в Латинской Церкви до сего дня. Из этих фактов вполне ясно, что целибат духовенства не является злоупотреблением, и что он был одобрен столь святыми отцами в столь отдалённые времена и принят всей Латинской Церковью. Кроме того, ветхозаконные священники, как в случае с Захарией, отделялись от жён во время отправления своих обязанностей и служения в храме. Но поскольку священник нового закона должен заниматься служением постоянно, из этого следует, что он постоянно должен и воздерживаться. К тому же, лицам, состоящим в браке, не следует уклоняться от выполнения супружеских обязанностей, разве на время для посвящения себя молитве (I Кор. 7:5). Но поскольку священник должен пребывать в молитве постоянно, он постоянно должен и воздерживаться. Кроме того, Св. Павел говорит: «А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (I Кор. 7:32-33). Поэтому да бегут священники, коим должно постоянно угождать Богу, от беспокойства о жене и да не оглядываются с женой Лотовой (Быт. 19:26). Более того, прообраз священнического воздержания был также в Ветхом Завете, ибо Моисей заповедал тем, которым надлежало принять закон, не приближаться к жёнам до третьего дня (Исх. 19:15). Гораздо менее поэтому следует приближаться к жёнам священникам, имеющим принять Христа как нашего Законодателя, Господа и Спасителя. Подобно сему, священникам было сказано носить нижнее платье льняное, для прикрытия телесной наготы (Исх. 28:42); что, как говорит Беда, было символом будущего воздержания среди священников. Также, когда Ахимелех собирался дать слугам Давида священный хлеб, он спросил прежде, воздерживались ли они от женщин, и отвечал Давид, что женщин при них не было ни вчера, ни третьего дня (I Цар. 21:4-5). Поэтому вкушающим Хлеб живый, сшедший с небес (Ин. 6:32 слл.), следует всегда быть относительно них чистыми. У евших Пасху были препоясаны чресла (Исх. 12:11). По таковой причине священники, часто ядущие Христа, Пасху нашу, должны препоясать чресла воздержанием и чистотой, как говорит им Господь: «Очистите себя, – говорит он, – носящие сосуды Господни» (Ис. 52:11). «Святы будьте, ибо свят Я» (Лев. 19:2). Да служат поэтому священники Богу «в святости и правде… во все дни жизни» (Лк. 1:75). Так, священномученик Киприан свидетельствует, что ему было открыто Господом и самым торжественным образом предписано настоятельно увещевать духовенство не сожительствовать с женщинами в одном доме. Так, поскольку священническое воздержание было заповедано понтификами и явлено Богом и обещается Ему священниками в особой клятве, не дóлжно отвергаться его. Ибо сие требуется совершенством приносимой ими жертвы, частотой молитвы, а также свободой и чистотой духа, тем, что они заботятся, как угодить Богу, согласно учению Св. Павла. А коль скоро это – явная древняя ересь Иовиниана, которую осудила Римская Церковь и опровергнул в своих сочинениях Иероним, а Св. Августин сказал, что ересь эта была немедленно искоренена и не привела к развращённости и злоупотреблению священников, то князья не должны терпеть сего к вечному позору и бесчестью Римской Империи, но скорее покориться Церкви вселенской и не поддаваться влиянию предлагаемого им. Ибо на то, что говорит Павел: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену» (I Кор. 7:2), Иероним отвечает, что Св. Павел ведёт речь о тех, кто не принёс клятвы, как Афанасий и Вульгарий понимают заявление Св. Павла: «Если девица выйдет замуж, не согрешит» (I Кор. 7:28), – что здесь под девицей разумеется не посвящённая Богу. Так в отношении [слов] «лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (I Кор. 7:9) указанный ответ Иеронима против Иовиниана сохранился до наших дней. Ибо тот же Св. Павел говорит: «Хорошо человеку не касаться женщины» (I Кор. 7:1). Ибо священник занимает промежуточное положение между вступающим в брак и разжигающимся, но содержит себя милостью Божией, даруемой ему Богом, посредством усердной молитвы и истязания плоти, посредством поста и бдений. Далее, когда они говорят, что Христос учил, что все люди не вмещают безбрачие, это воистину так, и на сём основании не все вмещают священство; но пусть священник молится, и он сможет принять Христово слово о воздержании, как и говорит Св. Павел: «Всё могу в укрепляющем меня… Христе» (Флп. 4:13). Ибо воздержание есть дар Божий (Прем. 8:21). Кроме того, когда они утверждают, что сие есть заповедь Божия и Его установление (Быт. 1:28), Иероним на это дал ответ тысячу лет назад: «Необходимо прежде было насадить лес и дать ему вырасти, чтобы затем было что вырубать». Тогда заповедь была дана относительно произведения потомства, дабы земля наполнилась, но поскольку она наполнилась так, что народы теснят друг друга, заповедь не относится подобным же образом к тем, кто способен воздерживаться. Напрасно также гордятся они и открытым велением Божиим. Пусть покажут, ежели смогут, где Бог повелел вступать в брак священникам. Кроме того, в Божественном законе мы видим, что принесённые однажды клятвы следует сдерживать (Пс. 49:14, 75:12; Екк. 5:4). Почему, следовательно, они не соблюдают этот выраженный Божественный закон? Они также превратно понимают Св. Павла, будто бы он учит, что избираемый епископ должен быть женатым, когда говорит: «Епископ должен быть… одной жены муж»; что не нужно понимать как то, что он обязан состоять в браке, ибо тогда Мартин, Николай, Тит, Иоанн Евангелист, да и Христос не были бы епископами. Поэтому Иероним объясняет, что слова Св. Павла «епископ должен быть… одной жены муж» означают: он не должен быть двоеженцем. Истинность данного объяснения видна не только из авторитета Иеронима, который должен быть весом для всякого католика, но также Св. Павла, который пишет об избрании вдовиц: «Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа» (I Тим. 5:9). Наконец, приведение содеянного среди немцев есть констатация факта, но не закона, ибо во время противостояния между Императором Генрихом IV и Римским понтификом, а также между его сыновьями и знатью Империи, равным образом спутались как Божественные, так и человеческие законы, так что тогда миряне беспечно посягнули служить при священнодействиях, использовать грязь вместо святого мира, крестить и творить многое другое, чуждое христианской религии. Подобным образом, и духовенство преступило меру – на что нельзя ссылаться как на закон. Не было несправедливо расторгнуть и кощунственные браки, заключённые фиктивно противу клятв и постановлений отцов и соборов; так же даже сегодня браки священников и их так называемых жён незаконны. Напрасно, посему, жалуются они, что мир стареет и в качестве средства для немощи следует ослабить строгость, ибо посвящённые Богу имеют другие средства от немощи; так, например, пусть избегают общество женщин, остерегаются праздности, изнуряют плоть постом и бдением, сдерживают внешние чувства, особенно зрение и слух от запретного, отвращают очи от созерцания суетности и наконец разбивают тайные свои – т.е. плотские помыслы – о камень (камень же есть Христос), подавляют страсти, а также часто и усердно обращаются к Богу в молитве. Сии суть несомненно наидейственнейшие средства против невоздержания духовных лиц и служителей Божиих. Св. Павел верно говорит, что доктрины, запрещающие вступать в брак, суть учения бесовские. Таковыми были доктрины еретиков Татиана и Маркиона, которых упоминали Августин и Иероним. Но Церковь не запрещает вступать в брак, так, она даже причисляет его к семи таинствам; вместе с тем, сообразно их превосходному служению ей следует обязать духовных лиц к превосходной чистоте. Ибо ложно то, что существует явное предписание относительно заключения брака, ибо тогда Иоанн Евангелист, Св. Иаков, Лаврентий, Тит, Мартин, Екатерина, Варвара и другие согрешили бы. Не повлияли таковые воззрения и на Киприана, когда он говорил о деве, принесшей торжественную клятву, но определившей жить в воздержании, как в достаточной мере показывает начало Послания XI, Книги I. Ибо суждение Св. Августина совершенно ясно: «Достойно осуждения принесшим клятву девам не только вступать в брак, но даже помышлять о вступлении в него». Посему не должно быть терпимо злоупотребление браком и нарушение клятв духовенством.

III. О Мессе

Всё, что утверждается в данном артикуле относительно святейшего обряда Мессы, согласное со Святой Римской и Апостольской Церковью, одобряется; но всё, что добавлено противу обряда всеобщей и вселенской ортодоксальной Церкви, отвергается, потому как тяжело оскорбляет Бога, вредит христианскому единству и вызывает разногласия, мятежи и соблазны в Священной Римской Империи. Теперь, что касается изложенного в артикуле. Во-первых, неудовлетворительно, что, вопреки практике всей Римской Церкви, они совершают церковные обряды не на латинском, а на немецком языке, и при этом притязают на то, что поступают согласно предписанию Св. Павла, который поучал, что следует использовать в Церкви язык, понятный людям (I Кор. 14:19). Но если бы таково было значение слов Св. Павла, это вынудило бы их служить всю Мессу на немецком, чего не совершают даже они. Но поскольку священник есть лицо, принадлежащее ко всей Церкви, а не только к своему окружению, неудивительно, что в Латинской Церкви он проводит службу на латыни. Для слушающего же полезно, если он слушает Мессу в вере Церкви; и опыт показывает, что во время Мессы большее благоговение было в тех верующих во Христа немцах, которые не понимают латинского языка, нежели в тех, кто ежедневно слышит Мессу на немецком. И если обдумать слова апостола, достаточно, чтобы несведущие просто отвечали «Аминь», как то и предписывают каноны. Необязательно также ему слышать или понимать все слова Мессы и даже приходить к ней с пониманием; ибо лучше понять и прийти к её окончанию, потому что Месса служится для того, чтобы была совершена Евхаристия в воспоминание о Христовых страданиях. И аргумент в пользу этого – то, что, согласно общему мнению отцов, Апостолы и их преемники до времён императора Адриана служили Мессу исключительно на еврейском языке, который действительно не был знаком христианам, особенно обращённым из язычников. Но если бы даже в первые века в церкви Мессу служили на языке, понятном людям, тем не менее, это не было бы необходимо ныне, ибо ежедневно обращались многие, кто был несведущ в церемониях и незнаком со службами; и поэтому полезно им было понимать слова службы; но сейчас католики с пелёнок впитывают обычаи и традиции Церкви, благодаря чему они хорошо знают, в какой момент что следует совершать в Церкви. Более того, что касается их жалоб касательно злоупотребления Мессой, то нет таких, кто бы правильно мыслил, но искренне не желал бы исправить злоупотребления. Но то, что служащие у алтаря живут от алтаря, не есть злоупотребление, но относится как к Божественному, так и человеческому праву. «Какой воин служит когда-либо на своём содержании?» – спрашивает Павел. «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (I Кор. 9:7, 13). Христос говорит: «Трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10:7). Но более всего достойно порицания прекращение в определённых местах частных Месс, как будто они приносят установленную и предписанную прибыль, а спрос на них не меньший, чем на публичные Мессы. Но этим упразднением Месс уменьшилось поклонение Богу, отнята честь у святых, в презрении и отринута последняя воля Основателя, лишены причитающихся им прав мёртвые и похищена и охладела набожность живых. Посему упразднение частных Месс невозможно признать и терпеть. Невозможно в достаточной мере понять и их предположение о том, что Христос Своим страданием принёс удовлетворение за первородный грех и установил Мессу за фактический грех; ибо того никогда не слышали католики, и весьма многие, кого сейчас спрашивают, самым непрестанным образом отрицают, что учили так. Ибо Месса не устраняет грехи, которые разрушаются покаянием как особым средством, но устраняет наказание за грех, удовлетворяет сатисфакции, и дарует умножение благодати и спасительную защиту живым, и наконец дарует надежду Божественного утешения и вспоможения во всех наших нуждах и потребностях. Опять же, их измышления о том, что в Мессе Христос не приносится в жертву, должны также быть отвергнуты, как осуждённые издревле и не допускаемые верными. Ибо Августин говорит, что то была очень древняя ересь ариан, отрицавших, что во время Мессы приносилась жертва за живых и мёртвых. Ибо это противоречит как Священному Писанию, так и всей Церкви. Ибо через Малахию Господь предсказал отвержение Иудеев, призыв язычников и жертвоприношение евангельского закона: «Нет Моего благоволения к вам, говорит Господь Саваоф, и приношение из рук ваших неблагоугодно Мне. Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Моё между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал. 1:10-11). Но никакой чистой жертвы доселе не приносилось Богу на всяком месте, кроме чистейшей Евхаристии в жертве алтаря. Это суждение Св. Августин и другие католики использовали в защиту Мессы против неверующих иудеев, и, определённо, у католических князей это должно иметь большее влияние, чем все возражения противников. Кроме того, говоря о пришествии Мессии, тот же Пророк изрёк: «И сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде. Тогда благоприятна будет Господу жертва Иуды и Иерусалима, как во дни древние и как в лета прежние» (Мал. 3:3-4). Здесь, будучи в духе, пророк предвидел, что сыновья Левия – т.е. евангельские священники, говорит Иероним, – собирались приносить жертвы не в крови козлов, но в праведности, как во дни древние. Потому Церковь повторяет эти слова в чине Мессы, находясь под влиянием Того же Духа, Которым писал пророк. Ангел также сказал Даниилу: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют. Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней» (Дан. 12:10-11). Христос свидетельствует, что сему пророчеству надлежит исполниться, но ещё оно не исполнено (Мф. 24:15). Посему ежедневное жертвоприношение Христа прекратится повсеместно с приходом мерзости – т.е. Антихриста – точно так, как оно уже прекратилось, особенно в некоторых церквях, и так оно не будет осуществляться в месте запустения – а именно: когда опустеют церкви, в которых не будут служить Литургию часов и Мессы или отправлять таинства, и не будет ни алтарей, ни изображений святых, ни свечей, ни утвари. Посему надлежит побуждать всех князей и верноподданных Римской Империи никогда не принимать или не передавать что-либо из того, что может содействовать споспешникам Антихриста в достижении такой меры нечестия, когда жена, т.е. Католическая Церковь – как Св. Иоанн видел в духе – убежит в пустыню, где будет приготовлено для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней (Откр. 12:6). Наконец, Св. Павел говорит: «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу, чтобы приносить дары и жертвы за грехи» (Евр. 5:1). Но поскольку внешнее священство в новом законе не прешло, но изменилось на лучшее, следовательно, даже сегодня первосвященник и всё священство приносят в Церкви внешнюю жертву, которая только одна, Евхаристия. Здесь уместно чтение Деян. 13:1-2 согласно новому переводу: Варнава, Симеон, Луций Киринеянин, Манаил и Савл sacrificarunt [в Синодальном переводе: «служили»] – т.е. они приносили жертву, кою можно и должно справедливым образом понимать не как жертвоприношение идолам, но как Мессу, поскольку греки именуют её литургией [в греч. тексте Деян. 13:2: λειτουργούντων]. А что в ранней Церкви Месса была жертвой – о том красноречиво свидетельствуют святые отцы и придерживаются этого мнения. Ибо Игнатий, ученик Св. Апостола Иоанна, говорит: «Непозволительно без епископа ни приносить жертву, ни служить Мессы». И Ириней, ученик Иоанна, ясно свидетельствует, что «Христос преподал новую жертву Нового Завета, которую Церковь, прияв от Апостолов, приносит Богу по всему миру». Этот епископ, живший во времена, близкие к апостольским, свидетельствует, что новая евангельская жертва приносилась по всему миру. Ориген, Киприан, Иероним, Златоуст, Августин, Василий, Иларий и другие, чьи слова ради краткости не приводим, учат и свидетельствуют о том же. Следовательно, поскольку Католическая Церковь по всему христианскому миру всегда учила, придерживалась и соблюдала, как и сегодня придерживается и соблюдает, сего надлежит придерживаться и соблюдать непоколебимо и сегодня. И Св. Павел в Послании к Евреям не противостоит жертве Мессы, когда говорит, что единократным принесением мы однажды были оправданы через Христа [Евр. 10:10]. Ибо Св. Павел ведёт речь о принесении жертвы – т.е. кровной жертвы, о заклании агнца, а именно на кресте – каковое приношение действительно было совершено единожды, посредством которого действенны все таинства и даже жертвоприношение Мессы. Посему Он был принесён, но единожды с пролитием крови – а именно на кресте; сегодня Он приносится в Мессе в качестве жертвы примирения и сакраментальной жертвы. Тогда Он был принесён в видимой форме, подверженный страданию; сегодня Он приносится в Мессе под покровом тайны, неподвластный страданию, так же, как в Ветхом Завете Он был приносим в жертву прообразовательно и символически. Наконец, значение слова показывает, что Месса – это жертвоприношение, поскольку «Месса» есть не что иное, как «жертва», и получила своё название от еврейского слова мизбеах – «алтарь» (греч. θυσιαστήριον), по причине жертвоприношения. Ранее было в достаточной мере разъяснено, что мы оправдываемся не верою отдельно, но любовью. А если любое подобного рода утверждение встречается в Священном Писании, католикам известно, что это сказано о сформировавшейся вере (fides formata)[2], действующей любовью (Гал. 5), и потому, что оправдание начинается с веры, потому, что она есть осуществление ожидаемого (Евр. 11:1). Не отрицается также, что Месса представляет собой воспоминание о страстях Христовых и Божиих благодеяниях, поскольку сие показано в образе пасхального агнца, бывшего одновременно жертвой и памятованием (Исх. 12:13-14), и представлено не только Словом и таинствами, но также священными жестами и облачениями в Католической Церкви; но в память о жертве Церковь снова в тайнах совершает Евхаристию Богу Всемогущему Отцу. Посему князья и города не порицаются за сохранение одной общей Мессы в Церкви, при условии что служат её согласно священному канону, как соблюдается всеми католиками. Но упразднив все иные Мессы, они совершили то, что не позволяется христианским вероисповеданием. Никто также не порицает заявление о то, что встарь причащались все присутствовавшие. Если бы все были столь расположены, чтобы быть приготовленными к каждодневному достойному принятию этого хлеба! Но если они почитают одну Мессу полезной, сколь значительно более полезны несколько Месс, кои они, тем не менее, несправедливо осудили. Когда всё это верно рассмотрено, мы должны потребовать, чтобы они как отменили, так и отреклись от этой новой, выдуманной и уже столь часто изменяемой, формы служения Мессы, и чтобы была восстановлена первоначальная форма согласно древнему обряду и обычаю церквей Германии и всего христианского мира, и чтобы были возрождены упразднённые Мессы согласно последней воле их основателей; посредством cего они приобретут пользу и честь для себя и мир и спокойствие для всей Германии.

[2] «Паписты иногда говорят, что человек оправдывается и спасается верою, тут же добавляя: “Но, конечно, лишь при условии, что к вере добавляется любовь”. Но ведь они имеют в виду не только то, чему мы учим, согласно Святым Писаниям, а именно – тот, кто не имеет любви, не имеет веры. Их взгляд таков: “У человека может быть истинная вера, которую рождает в нём Святой Дух. Но если к ней не добавляется любовь, то эта вера ничего не даёт”. Вот почему они говорят: “Форма (forma) оправдывающей веры есть любовь”. Вы уже знаете, что теологи понимают под латинским словом forma, а именно – то, что делает какую-то вещь тем, чем она является. Паписты утверждают, что если любовь не добавляется к вере, то вера может быть истинной, но она не является оправдывающей верой, потому что любовь – это якобы форма веры, что делает веру оправдывающей. Они называют её fides formata – верой, которая приняла надлежащую форму. И если к вере не добавляется любовь, они именуют такую веру fides informis [верой, не имеющей надлежащей формы].

Канон 28 (глава VII), принятый на шестой сессии Тридентского собора, гласит: “Вера, если к ней не присоединяется любовь, не формирует жизненного единения со Христом и не делает человека живым членом Тела Христова. Катехумены обретают веру, которая даёт им вечную жизнь, – то, чего вера без любви дать не может. Поэтому они тут же слышат слова Христовы: 'Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди'” [DS 800].
Во времена Иоганна Герхарда богословы из Кёльна, будучи в то время наиболее признанными римскими теологами, опубликовали свой труд Censura Coloniensis. В нём говорится: “Праведный жив своею верою отнюдь не только благодаря Христу или Его деяниям. Да, оправдывающая форма веры не производна от Христа, за Которого [праведник] ухватился и Которого он имеет, но от его собственной любви”». (К.Ф.В. Вальтер, «Закон и Евангелие», XXI вечерняя лекция.)
Ср. Ап. АИ, Артикул IV (II): Об оправдании, § 109; М. Лютер, «Лекции по Посланию к Галатам» (2:19, 3:11, 5:6). (Прим. пер.)

IV. Об исповеди

Относительно исповеди, мы должны держаться ответа и суждения, приведённых выше в Артикуле XI. Ибо они неверно опираются на Златоуста, поскольку превращают общую исповедь, о которой он говорит, в тáинственную и священническую, так как его начальные слова явно указывают на первую: «Я не говорю тебе, что ты должен публично раскрывать себя, или что ты должен осуждать себя перед другими». Так ответил Грациан, так ответил Пётр Ломбардский триста лет назад; а объяснение это доселе наиболее очевидное, нежели какое другое место из Златоуста. Ибо в двадцать девятой проповеди он говорит о кающемся грешнике: «Раскаяние в сердце его, исповедь в устах его, смирение во всех делах его. Вот оно – истинное покаяние, приносящее плод». Не наиточнейшим ли образом это отражает три элемента покаяния? Так, в Десятой беседе на Евангелие от Матфея Златоуст учит об установленном времени для исповеди, и что после того, как раны преступлений были открыты, они должны быть залечены совершением [плодов] покаяния. Но как преступления станут открытыми, если не рассказать о них священнику в исповеди? И так в нескольких предложениях Златоуст сам опровергает мнение – отвергнутое также и Иеронимом – говоря: «Если змий диавол кого укусит незаметно и впрыснет яд греха, если тот будет поражён безмолвием и не покается, и не пожелает исповедать рану свою брату и наставнику, то наставник, обладающий противоядием, не будет готов помочь ему. Ибо если больной стыдится признаться врачу, то лекарство бессильно против его невежества». Пусть князья и города, посему, веруют этим авторам, а не одиночному толкованию одного декрета, подвергаемого сомнению и отвергнутого людьми, сведущими в божественном праве. По причине того, что полная исповедь, не говоря уже об обязательности для спасения, становится центром христианского воспитания и послушания вообще, их надлежит увещевать подчиниться ортодоксальной Церкви. Ибо по свидетельству Иеронима, то была ересь монтанистов, осуждённая более двенадцати столетий назад, потому что они стыдились исповедовать свои грехи. Посему сие есть воспринятие не ошибки нечестивого Монтана, а обычая святых отцов и всей Церкви – а именно, чтобы каждый учил, согласно правилу ортодоксальной веры, что исповедь, главное сокровище в Церкви, совершается в соответствии с обычаем, которого сама Церковь и придерживается.

V. О различиях в еде

То, что они впоследствии утверждают относительно различий в еде и подобных традиций, чему они, кажется, не придают никакого значения, должно быть отвергнуто. Ибо от Апостолов нам известно, что всякая власть от Бога, а особенно, что церковная власть была дана Богом для назидания: по этой причине, от христианского и благочестивого сердца святой Церкви постановления Святой же, Вселенской и Апостольской Церкви должны быть приняты как полезные для Церкви, равно как для показания значимости богослужения, так и для обуздания похоти плоти, наряду с тем, что с ними нам становится гораздо легче придерживаться Божественных указаний, и при тщательном рассмотрении их находят в Священном Писании; и презирающий либо необдуманно противостоящий им тяжко оскорбляет Бога, по слову Христову: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16). Прелата, однако, отвергаются тогда, когда отвергаются его постановлений, согласно Св. Павлу, не только когда он говорит: «Непокорный непокорён не человеку, но Богу, Который и дал нам Духа Своего Святого» (I Фес. 4:8), но также и епископам: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога [Вульгата: regere ecclesiam Dei – управлять Божией Церковью]» (Деян. 20:28). Таким образом, коль скоро прелаты обладают властью управлять, у них будет власть также издавать постановления для спасительного управления Церковью и возрастания подданных. Ибо тот же Апостол заповедал коринфянам, что средь них все должно быть благопристойно и чинно (I Кор. 14:40); но этого не будет без законов. Поэтому он говорил евреям: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчёт» (Евр. 13:17). Здесь Св. Павел выделяет не только повиновение, но также и причину повиновения. Мы видим, что Св. Павел осуществляет сию власть, когда, дополнительно к Евангелию, он предписывает так много законов относительно избрания епископа, относительно вдовиц, относительно того, чтобы женщины покрывали голову, чтобы они молчали в церквях, и даже относительно светских вопросов (I Фес. 4:1, 2, 6); относительно мирских судов (I Кор. 6:1 слл.). И он очень ясно говорит Коринфянам: «Прочим же я говорю, а не Господь» (I Кор. 7:12), и в другом месте он снова говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (II Фес. 2:15). По таковой причине князей и города надлежит увещевать повиноваться церковным уложениям и постановлениям, чтобы когда они отнимут повиновение, которое должно [воздаваться] Богу, не было также отнято у них повиновение их подданных, как это попытались сделать их подданные в недавнем народном восстании; не дать себя соблазнить ложными учениями. Наиболее ложно также их заявление о том, что подобными постановлениями затмевается праведность по вере; нет, более безумен и безрассуден тот, кто будет соблюдать их без веры. Ибо они даны верующим, а не туркам или измаильтянам. «Ибо что мне судить и внешних?» (I Кор. 5:12). Более того, превознося веру здесь превыше всего, они противостоят Св. Павлу, как мы говорили выше, идут вразрез со Св. Павлом, [слова] которого они превращают в евангельские дела, когда он ведёт речь о делах закона – как все эти заблуждения и были опровергнуты выше. Ложно также и то, что церковные постановления затмевают Божии указания, поскольку они приуготовляют человека к ним, как например, посты подавляют похоть плоти и помогают ему не впадать в роскошество. Ложно также и то, что невозможно соблюдать постановления, ибо Церковь не есть безжалостная мать, не делающая никаких исключений в праздновании торжеств, в постах и тому подобном. Далее, они ошибочно цитируют диаметрально противоположный по отношению к ним ответ Августина на вопрошания Януария. Ибо здесь он яснейшим образом утверждает, что повсеместно перенятое Церковью должно также повсеместно соблюдаться. Но касательно безразличных вещей и того, что можно свободно соблюдать и не соблюдать, святой отец Августин утверждает, что, согласно авторитету Св. Амвросия, следует соблюдать традиции каждой церкви. «Возвращаясь в Рим, – говорит он, – я пощусь в субботу, но когда я здесь, я не пощусь». Кроме того, они идут вразрез с Писаниями, когда стараются подкрепить свои заблуждения. Ибо Христос (Мф. 15) порицает не безусловно [все] человеческие постановления, но лишь те из них, которые противоречили закону Божиему, как это явно подтверждается в Мк. 7:8-9. Здесь также в Мф. 15:3 говорится: «Зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» Подобным образом Павел (Кол. 2) запрещает в иудейской манере осуждать кого-либо за пищу, или питие, или за субботу; ибо, когда Церковь запрещает мясо, оно не считается нечистым, как думали иудеи в синагоге. Так и разъяснение Христа относительно того, что входит в уста (Мф. 15:11), процитировано здесь без верного и подлинного понимания этого, поскольку Его намерением было устранение иудейских заблуждений, считавших, что пища, к которой дотронулись неумытыми руками, становится нечистой, и представляли евшего нечистым, как явствует из контекста. Не возвращается Церковь и к Моисеевым установлениям во всей их суровости. Подобным образом они идут вразрез со Св. Павлом, ибо в I Тим. 4:1, 4 он называет запрещение мяса учением бесовским (как например, татианиты, маркиониты и манихейцы полагали, что мясо было нечистым), что ясно из последующих слов, когда Св. Павел добавляет: «Всякое творение Божие хорошо». Церковь же запрещает мясо не на основании того, что оно вредно или нечисто, но ради того, что было проще соблюдать заповеди Божии; посему противоположные доводы отступают. Если они будут проповедовать крест, и умерщвление плоти, и посты, так что плоть будет сводиться к подчинению, их учение будет достойно одобрения; но их желание оставить это на свободное усмотрение осуждается и отвергается как чуждое вере и порядку Церкви. Не помогает им и разнообразие обрядов, ибо это верно позволено в отношении определённых вещей для того, чтобы были удовлетворены вкусы каждой отдельной провинции, как говорит Иероним; но отдельные церковные обряды следует повсеместно соблюдать, и особые обряды следует соблюдать – каждый в своей провинции. Также ничтожно их упоминание о Пасхе, ибо римские понтифики принудили жителей Азии к единому празднованию Пасхи с вселенской Церковью. Таким образом должно понимать Иринея, ибо в Галлии без потери веры некоторые бдения апостолов соблюдались без поста, которые Германия, тем не менее, соблюдает с постом. Также надлежит увещевать князей и города последовать решению папы Григория, ибо он постановляет, что должен соблюдаться обычай каждой провинции, если он не несёт ничего противного Католической вере, Правило Quoniam, Distinct. xii. Поэтому нам небезызвестно, что разнообразными способами в единстве веры соблюдаются различные обряды, которые следует соблюдать в каждой провинции так, как они были переданы и сохранены с древности, однако, без вреда по отношению к всеобщим обрядам всей Католической Церкви.

VI. О монашеских обетах

Хотя по указанию определённых лиц (по другому тексту, Cod. Pflug., читаем: «Проповедников») в данном артикуле помещены многие и различные вопросы, тем не менее, зрело принимая всё во внимание, поскольку монашеские обеты находят основание в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов, и святейшие мужи, славные и замечательные своими чудесами, жили в этих религиозных орденах со многими тысячами тысяч, и в течение многих столетий их постановления и правила жития принимались и одобрялись по всему христианскому миру Католической Церковью, – никоим образом нетерпимо своевольное, безо всякого страха Божьего нарушение обетов. Ибо в Ветхом Завете Бог одобрил обет назорейства (Чис. 6:2 слл.) и клятвы Рехавитов, которые не пили вина и не ели винограда (Иер. 35:6, 18-19); наряду с тем Он строго требует, чтобы однажды принесённые обеты исполнялись (Втор. 23:21 слл.); «сеть для человека – поспешно давать обет» (Прит. 20:25); «молитва праведных благоугодна Ему» (Прит. 15:8). Бог особо учит также через пророка, что монашеские обеты угодны Ему. Ибо в 4-5 стихах 56 главы книги Пророка Исаии написано следующее: «Ибо Господь так говорит об евнухах: которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, – тем дам Я в доме Моём и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям; дам им вечное имя, которое не истребится». Но каким евнухам Бог даёт такие обетования? Несомненно, тем, которых хвалит Христос: «Которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12); несомненно, тем, кто отвергнувшись своей воли, пошёл за Христом, и отвергся себя, и последовал за Ним (Лк. 9:23), таким образом, они более не водимы своею собственной волею, но волей их Правителя и Владыки. Подобным образом, согласно свидетельству Апостола, лучше поступают те девы, которые, презрев мир и отвергнув его соблазны, приносят обет и блюдут целомудрие в монастырях, чем те, которые подставляют свою шею под ярмо брака. Ибо так говорит Св. Павел: «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» (I Кор. 7:38). Так же он продолжает и касательно вдов: «Она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия». Нет никого, кому бы не была известна святость отшельника Павла, Василия, Антония, Бенедикта, Бернарда, Доминика, Франциска, Вильгельма, Августина, Клары, Бригитты и подобных отшельников, которые воистину презрели всё царство мира и весь блеск века [сего] из любви к Господу нашему Иисусу Христу. Более того, ересь лампециан, которую еретик Иовиниан тщетно пытался возродить в Риме, была осуждёна с самых давних времён. Посему всё, направленное в данном артикуле против монашества, должно быть отвергнуто – а именно, что монастыри плодят обеты. О женских монастырях достаточно установить, как, хотя они и относятся к слабому полу, в большинстве обителей, даже при этих князьях и городах, святые монахини гораздо твёрже держались однажды произнесённых обетов, нежели большинство монахов; даже до сего дня было невозможно подвигнуть их от святых намерений при помощи любых молитв, лести, угроз, устрашений, притеснений или несчастий. Посему не должно принимать лицеприятные толкования данного вопроса, поскольку в Священном Писании ясно изложено, что монашеская жизнь, соблюдаемая должным образом, как по милости Божией поступают все монахи, заслуживает вечную жизнь; и в самом деле Сам Христос обещал им гораздо более щедрую награду, говоря: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Не отрицается, что монастыри, как они показывают, прежде были школами [для обучения] грамотности; тем не менее, небезызвестен тот факт, что изначально они были школами добродетели и дисциплины, к которым позже добавилась грамотность. Но поскольку никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9:62), все браки и нарушения обетов монахами и монахинями следует почитать осуждаемыми, согласно смыслу не только Священного Писания, но также законов и правил, «они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру», – как говорит Св. Павел (I Тим. 5:12). Более того, обеты не противны постановлению Божию, как разъяснялось в отношении второго артикула предполагаемых злоупотреблений. То, что они пытаются оправдаться диспенсациями Папы, не играет никакой роли. Ибо хотя Папа, вероятно, и давал диспенсацию арагонскому королю, о котором мы читаем, что он вернулся в монастырь, заимев потомство, или любому другому князю ради мира во всем королевстве или провинции, дабы предотвратить войны, кровопролитие, грабежи, погромы, пожары, убийства во всём королевстве или провинции, – тем не менее, частным лицам, которые в вероотступничестве отвергают обеты, не может быть дана диспенсация на таких основаниях. Ибо отвергается предположение, что обет дается в отношении невыполнимых вещей. Ибо воздержание, которое соблюдают столь многие тысячи мужей и дев, не является невозможным. Ибо хотя мудрый человек говорит (Прем. 8:21): «Познав же, что иначе не могу овладеть ею [душою доброю], как если дарует Бог», тем не менее, Христос обещал даровать её. «Ищите, – говорит Он, – и найдёте» (Лк. 11:9; Мф. 18:28); и Св. Павел говорит: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (I Кор. 10:13). Они так же плохие защитники своих доводов, когда признают, что нарушение клятвы не достойно порицания, и должно заявить, что, по закону, как и по древним постановлениям императоров, подобные браки порицаются и должны быть расторгнуты (C. Ut. Continentiae, xxvii. Q. 1). Но ссылаясь в защиту своей позиции на C. Nuptiarum [(XXVII. Quaest. I, Cap. Nuptiarum)], они не достигают ничего, ибо он говорит об обычных, а не религиозных обетах, которые Церковь соблюдает также до сего дня. Таким образом, браки монахов, монахинь или священников никогда не одобрялись. Тщетно также их утверждение о том, что монашеская жизнь является человеческим измышлением, ибо это имеет основание в Священном Писании и передано святейшим отцам Духом Святым. Не отказывает это и Христу в чести, поскольку монахи соблюдают всё это ради Христа и Христу подражают. Посему ложно утверждение, каковым они осуждают монашеское служение как безбожное, тогда как оно является наиболее христианским. Ибо монахи не отпали от благодати Божией в отличие от иудеев, о которых Св. Павел говорит в 4 стихе 5 главы Послания к Галатам, что они всё ещё ищут оправдания законом Моисеевым; но монахи тщатся жить ближе к Евангелию, дабы могли они заслужить жизнь вечную. Посему здесь приведены нечестивые заявления против монашества. Более того, дальнейшие злые обвинения по поводу того, что состоящие в религиозных орденах притязают на то, что находятся в состоянии совершенства, они [сами] никогда не слышали; ибо состоящие в этих орденах притязают не на своё собственное состояние совершенства, но лишь на состояние, в котором совершенство обретается, – потому что их правила суть инструменты совершенства, а не оно само. Подобным образом должно воспринимать и Жерсона, который не отрицает, что религиозные ордены не являются состояниями, в которых достигают совершенства, как он разъясняет в своих трактатах «Против собственников Правил Св. Августина», «О евангельских советах», «О совершенстве сердца» и в других местах. По этой причине следует увещевать князей и города стремиться более к преобразованию монастырей их законными аббатами, нежели к их низвержению, – скорее к богоугодному исправлению монашества, нежели к его искоренению; как поступали их благочестивейшие предки, христианнейшие князья. Но если не поверят святым и благочестивейшим отцам, защищавшим монашеские обеты, пусть будут ими услышаны, по крайней мере, Его Императорское Высочество, император Юстиниан («Authentica», De Monachis, Coll. ii).

VII. О церковной власти

Хотя многое о власти священников представлено здесь с неподобающей досадой, всё же должно быть провозглашено, что церковная власть, принадлежащая им по закону или обычаю, свободно признаётся за преподобнейшими епископами и священниками, а также за всем клиром. Кроме того, надлежит сохранить за ними всю неприкосновенность, привилегии, преимущества и исключительные права, дарованные им Римскими императорами и королями. Никаким князьям или каким-либо иным подданным Римской Империи не позволительно и посягать на дарованное священнослужителям по императорской щедрости или жалованию. Ибо достаточнейшим образом было доказано, что церковная власть в духовных вопросах основана на Божественном праве, о которой действительно Св. Павел говорит: «Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему» (II Кор. 10:8) и далее: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» (II Кор. 13:10). Павел также демонстрирует возможность использовать принуждение, когда говорит: «Чего вы хотите? с жезлом прийти к вам, или с любовью и духом кротости?» (I Кор. 4:21). И о судебных делах он пишет Тимофею: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (I Тим. 5:19). Из этих стихов совершенно ясно, что епископы имеют власть нести служение не только Слова Божеского, но также и управления и принудительного исправления с целью направить подданных к цели вечного блаженства. Но для власти управлять требуется власть судить, определять, различать и решать – что соответствует или способствует [достижению] указанной цели. Тщетно, посему, и бессмысленно всё, что утверждается в настоящем артикуле против неприкосновенности церквей и школ. Соответственно, всем подданным Римской Империи должно быть запрещено предавать клир светскому суду вопреки признанным императорским привилегиям, ибо папа Климент Мученик говорит: «Если кто из пресвитеров имеет между собой затруднения, пусть все они разрешаются пред пресвитерами Церкви». Так, Константин Великий, христианнейший император, не желал на святом Никейском Соборе выносить суждение даже в вопросах светских. «Вы боги, – говорит он, – поставленные истинным Богом. Ступайте, разрешите дело между собою, потому что не надлежит нам судить богов». На то, что повторяется далее касательно церковных постановлений, выше был дан достаточный ответ. Не помогает им и христианская свобода, которую они выдвигают как аргумент, поскольку сие есть не свобода, но неестественный произвол, который, будучи привит людям, вызывает у них смертельное и опаснейшее искушение. Ибо христианская свобода не противостоит церковным обычаям, поскольку она споспешествует доброму, но противостоит рабству закона Моисеева и рабству греха. «Всякий, делающий грех, есть раб греха», – говорит Христос (Ин. 8:34). Отсюда нарушение ими постов, вольное вкушение мяса, небрежение к каноническим часам, опущение исповеди – а именно на Пасху – и соблюдение и опущение подобных вещей суть не использование свободы, но злоупотребление ею, противное предупреждениям Св. Павла, который настоятельно предварял их, говоря: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу» (Гал. 5:13). Следовательно, никто не может скрывать свои преступления под предлогом евангельской свободы, что Св. Пётр также запрещает: «Как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (I Пет. 2:16). Что касается того, что они добавили относительно злоупотреблений, все князья и земли Империи, несомненно, знают, что ни малейшее из них не одобряется ни Его Императорским Величеством, ни какими-либо князьями или христианами, но что как князья, так и земли Империи желают стремиться при общем намерении и согласии, чтобы злоупотребления были устранены и реформированы, чтобы отступления [от закона] в обоих царствах были совершенно отменены либо реформированы к лучшему, и чтобы положение Церкви, многими путями ослабленное, и христианская религия, в которой некоторые сделались холодны и расслабленны, могли быть обновлены и восстановлены до своей изначальной славы и чести. Сему, как для всех очевидно, Его Императорское Величество до сих пор посвящал величайшие заботы и труды и благожелательно обещает в будущем приложить все свои средства и старания.

Заключение

Из вышеизложенного – а именно Исповедания и Ответа на него – поскольку Его Императорское Величество осознаёт, что курфюрст, князья и города соглашаются по многим вопросам с Римо-Католической Церковью и отказываются от безбожных догм, распространяемых повсюду, и памфлетов, а также что они не одобряют и предают их осуждению, – Его Священное Императорское Величество полностью убеждено и надеется, что исход будет таков, что когда курфюрст, князья и города услышат и поймут настоящий Ответ, они единомышленно согласятся по изложенным вопросам, а также и по тем, по которым они, возможно, до сих пор не соглашались Римо-Католической Церковью, и что по всем иным вышеизложенным вопросам они послушно покорятся Католической и Римской Церкви и христианской вере и религии. И за такое поведение с их стороны Его Императорское Величество будут им особенно благодарны и окажут Его особое расположение всем им в общем и, по возможности, по отдельности. Ибо (Боже упаси) если данное увещевание, столь христианское и снисходительное, не будет принято во внимание, курфюрст, князья и города могут решить, что у Его Императорского Величества есть на то необходимая причина, чтобы, как подобает Римскому Императору и христианскому Кесарю и поборнику и защитнику Католической и Христианской Церкви, он должен был заботиться о таких вещах, как сущность вверенного ему попечения и чистота, которой требует совесть.

Случайное фото

Собрание священнослужителей в Кондопоге 9-10.03.2016 г.

Собрание священнослужителей в Кондопоге 9-10.03.2016 г.

Смотреть альбом

Отзывы

Добро пожаловать на обновленный сайт прихода. Оставляйте здесь свои замечания, пожелания, просьбы и отзывы.

10.01.2014
Антон
Петрозаводск

Все отзывы

Поиск
Контакты

Местная религиозная организация Евангелическо-лютеранский приход Святого Духа г. Петрозаводска.
Приход принадлежит к Евангелическо-лютеранской Церкви Ингрии

  • 185035, Петрозаводск, наб. Древлянская, 25
  • +7-911-405-11-31
  • sola-gratia@yandex.ru